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心の哲学において、ライプニッツのギャップ（またはライプニッツのミル）とは、脳の特性、事象、過程を調べるだけでは思考を観察したり知覚したりすることはできないという問題のことである。ここで「ギャップ」という言葉は、心身問題に関する副次的な問いの比喩であり、クオリア、意識、創発についてより深い理解を得るためには、この副次的な問いに答えなければならないとされている。脳現象と心理現象を関連付けることができる理論は、「このギャップを埋める」ことになるだろう。
ライプニッツのギャップという用語は、ロバート・カミンズ[ 1 ] [ 2 ]によって造語され、1714年に著書『モナドロジー』でこの問題を初めて提示したゴットフリート・ライプニッツにちなんで名付けられました。ライプニッツによるギャップの説明は次のとおりである。
さらに、知覚、そしてそれに依存するものは、機械的な原因、すなわち図形や運動では説明できないことを認めざるを得ない。仮に、思考し、感じ、知覚するように構築された機械があったとしよう。それを製粉所のように見てみよう。そしてそれが認められたとしても、そこを訪れても、互いに押し合う部品は見つかるだろうが、知覚を説明するものは何も見つからないだろう。したがって、知覚は複合体や機械ではなく、単純な実体の中に求めなければならない。
—ゴットフリート・ライプニッツ、『モナドロジー』第17節
問題は、現代神経科学の概念と、「思考」、「感情」、「知覚」など、私たちが心を説明するために使用する概念との間にギャップがあることです。これは、たとえ心が脳であると確信していても、脳の物理的な観察によって得られるデータは、実質的に電位の形式であることを意味します。[ 3 ]ライプニッツ自身は、非物質的で永遠の魂の存在を説明するためにモナドを導入することで、このギャップを埋めようとしました。
しかし、ライプニッツのギャップは唯物論と二元論の両方に当てはまります。このことから、19世紀後半の科学者たちは心理学は内観に基づいて構築されなければならないと結論づけ、こうして内観主義が誕生しました。計算主義は、脳とそのプロセスの機能分析を通して、ライプニッツのギャップによって提起された問題に答えようとします。機能主義は、それがどのように行うかを説明したり、それが取る物理的な形態を特定したりすることなく、それが何をするかという観点から何かを記述することを可能にするため、ギャップに対処できるという立場があります。[ 4 ]しかし今日でも、ライプニッツのギャップは、未解決の心身問題として科学的な議論で広く使用されています。