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 表紙（初版） | |
| 著者 | サリアミン・イスマイル |
|---|---|
| 原題 | カラウ・タ・オエントゥエン |
| 言語 | インドネシア語 |
| ジャンル | 小説 |
| 出版社 | バライ プスタカ |
発行日 | 1933 |
| 出版地 | インドネシア |
| メディアタイプ | 印刷物（ハードカバーとペーパーバック） |
| ページ | 131 |
| 番号 | 9794070866 |
| OCLC | 63981202 |
| LCクラス | MLCSE 92/00668 (P) |
『カラウ・タ・オエントゥン』（完成形：カラウ・タク・ウントゥン、「運命が味方してくれなければ」の意）は、1933年にサリアミン・イスマイルがセラシという筆名で書いた小説である。女性によって書かれた最初のインドネシアの小説である。文字に大きく依存した流麗な文体で書かれたこの小説は、恋に落ちるものの一緒になれない幼なじみの二人の物語である。伝えられるところによると、この小説は作者自身の経験に基づいている。一般的には小説の「避けられない運命」の描写に焦点が当てられているが、 [1] フェミニストやポストコロニアルの分析も行われている。
プロット
ラスマニとマスルルは、西スマトラ州ブキティンギ出身の幼なじみです。マスルルは知りませんでしたが、ラスマニは彼に恋をしており、彼が仕事のためにパイナンに引っ越したとき、彼女は心が引き裂かれるのを感じました。数日後、ラスマニは彼から手紙を受け取り、その中でマスルルはいとこのアミナと婚約したと告げられましたが、彼はその婚約に同意しませんでした。マスルルはラスマニを愛していることに気づいていましたが、いとこと結婚する義務を感じていました。一方、ラスマニは教師になりました。
仕事中、マスルルは裕福な校長と出会い、校長から娘のムスリナとの結婚を申し込まれる。しつこく頼み込んだ後、マスルルがようやく承諾すると、家族とラスマニは悲嘆に暮れる。マスルルとムスリナはパダンに移り、子どもをもうけるが、結婚生活は幸せではなく、やがてマスルルは酒に溺れるようになり、家に帰らなくなる。感謝されていないと感じたマスルルは、ラスマニがそうしないようにと勧めたにもかかわらず、ついにムスリナと離婚してブキティンギに戻ることを決意する。
ラスマニと再会した後、マスルルは愛していると告げ、二人は結婚する予定である。しかし、結婚前にマスルルはもっとお金を貯めなければならないと主張し、ラスマニの反対を押し切るためにメダンへ向かう。そこで数ヶ月連絡が取れず、ラスマニは心配して病気になる。マスルルが仕事を見つけて会いに来るという手紙を受け取った後、彼女はショックを受ける。彼女の弱った心臓は止まり、マスルルがブキティンギに戻る直前に彼女は亡くなる。
書き込み
『カラウ・タク・ウントゥン』はサリアミン・イスマイルがセラシというペンネームで書いたもので、 [2]彼女の最初の小説である。この作品は彼女の恋人が他の女性と結婚したことに触発されたと言われている。[3]
テーマとスタイル
インドネシアの文芸評論家ズーベル・ウスマンは『カラウ・タク・ウントゥン』を、それ以前のマラ・ルスリの小説『シティ・ヌルバヤ』（1923年）と対比させている。ウスマンは、どちらも似たような形で始まり、同じ大まかなパターンを持っているが、ミナン貴族を背景とする『シティ・ヌルバヤ』とは異なり、 『ペンガル・ケアダーン』は貴族の血を引かない素朴な村人を描いていると指摘している。[4]フェミニスト的なアプローチをとるハニナは、この小説が『シティ・ヌルバヤ』やメラリ・シレガールの『痛みと苦しみ』 （ 1920年）のような強制結婚に反対する作品とは対照的であると示唆し、それ以前の作品とは対照的に、この小説は愛による結婚が幸福を保証するものではないことを強調していると書いている。[5]
インドネシア文学のオランダ人学者A. テウは、カラウ・タク・ウントゥンは、伝統的なスマトラの背景など、現代小説と多くのテーマを共有しているが、世代間の対立という共通のテーマは存在しないと指摘している。彼は、男性作家の小説とは異なり、マスルルの主人公は弱く優柔不断であると示唆している。[6]作家のジュリエット・コニングも、この小説には「男性の弱さ、利己主義、無感覚」が暗示されていると示唆している。[1]しかし、彼女は、カラウ・タク・ウントゥンの解釈は、一般的に、人間が直面する「避けられない運命」、つまり「人間の人生の進路は運命によって決定される」ことに焦点を当てていると指摘している。[1]
インドネシア文学を研究する日本の学者、加藤剛志は、Kalau Tak Untung [7]に非伝統的な物質文化が存在することを指摘している。その例として、主人公たちがコミュニケーション手段として手紙を「熱心に」使っていることが挙げられている。彼は、小説の表紙も物語における手紙の役割を詳しく説明している点を指摘している。彼は、手紙があるからこそ、地理的に離れた主人公たちの愛を語ることができるのだと主張している。[8]さらに、この物語は、伝統的な構造が時間と官僚主義の植民地主義に従属する、新しい「社会地図」を表しているとも指摘している。[9]
テキストの大部分は、結婚や慣習に関する話題を中心に、マスルルとラスマニの間で交わされた会話や手紙で構成されている。コニングによれば、テキストで使用されている説明は、登場人物の内なる独白や考えを補完するものである。彼女は、小説の最後でマスルルが死んだラスマニに謝罪するために「苦しい、断片的なフレーズ」を使うまで、その文体は「優雅で流れるような」ものだと考えている。[1]
リリースと受信
『カラウ・タク・ウントゥン』は、オランダ領東インドの国営出版社バライ・プスタカからセラシという筆名で出版された。これにより、サリアミンは小説を出版した最初のインドネシア人女性となった。[2] 1980年に執筆したテウは、手紙や夢のシーケンスの使用に関して、この小説の技術的に興味深いと感じた。[6]コニングは、この小説のスタイルを「滑らかな」文章で、当時のマレーのロマンスの定められた定型を「見事に」満たしていると分類している。[1]
脚注
- ^ abcde Koning 2000、58–59 ページ。
- ^ ab Mahayana、Sofyan & Dian 1995、37–38 ページ。
- ^ コニング2000、57ページ。
- ^ ウスマン1959年、112ページ。
- ^ ハニア2010、150ページ。
- ^ ab Teeuw 1980、102ページ。
- ^ 加藤2003、100頁。
- ^ 加藤2003、109頁。
- ^ 加藤2003、118頁。
引用文献
- ハニア (2010)。 「ペルジュアンガン・エマンシパシ・ワニタ・ヤン・ナイフ・ダラム・カラウ・タク・ウントゥン・ダン・ケヒランガン・メスティカ」[カラウ・タク・ウントゥンとケヒランガン・メスティカにおける素朴な女性解放]。サウォマニラ。1 (4)。国立大学: 139–150。ISSN 1907-6568。
- 加藤剛 (2003) 「初期のインドネシア小説における植民地都市のイメージ」 シーゲル、ジェームズ・T、カヒン、オードリー・R (編) 『3世代にわたる東南アジア: ベネディクト・R・O・G・アンダーソンに提出されたエッセイ集。東南アジア研究』 第36巻 イサカ: コーンウェル大学。91～124ページ。ISBN 978-0-87727-735-4。
- コニング、ジュリエット（2000年）。インドネシアの女性と家庭：文化的概念と社会的慣習。リッチモンド：カーゾン。ISBN 978-0-7007-1156-7。
- マハーヤナ、ママン S.ソフィアン、オヨン。ディアン、アフマド (1995)。リンカサン ダン ウラサン インドネシア現代小説[インドネシア現代小説の要約と解説] (インドネシア語)。ジャカルタ: グラシンド。ISBN 978-979-553-123-4。
- ティーウ、A. (1980)。サストラ バル インドネシア [新しいインドネシア文学] (インドネシア語)。 Vol. 1. エンデ：ヌサ・インダ。OCLC 222168801。
- ウスマン、ズーバー(1959)。Kesusasteraan Baru India dari Abdullah Bin Albdalkadir Munshi sampai kepada Chanil Anwar [アブドラ・ビン・アルバルカディール・ムンシからチャイリル・アンワルまでのインドネシア現代文学] (インドネシア語)。ジャカルタ: グヌン マス。OCLC 19655561。