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クルシュナジ・プラバカール・カディルカール | |
|---|---|
| ネイティブ名 | कृष्णाजी प्रभाकर खाडिलकर |
| 生まれる | 1872年11月25日 サングリ |
| 死亡 | 1948年8月26日（75歳） |
| 市民権 | インド人 |
| 教育 | デカンカレッジ |
| 主な作品 | キチャク・ヴァド |
クルシュナジー・プラバカール・カディルカール（デーヴァナーガリー語：कृष्णाजी प्रभाकर खाडिलकर）（1872年11月25日 - 1948年8月26日）は、イギリス領インドのボンベイ管区出身のマラーティー語作家である。ジョージは彼を「ロクマニヤ・ティラクの著名な副官」と呼んでいる。彼はケサリ、ロクマニヤ、ナヴァカルの編集者であった。ナヴァカルの主題は政治、貿易、市場価格である。カディルカールはキャリアの初期には散文劇を書いていたが、インドの古典音楽に基づいた歌があるスヴァヤンヴァラのような劇で「さらに大きな評価」を得た。 15の戯曲における彼の劇的技法の特筆すべき点は、「古代ヒンドゥーの伝説や物語に現代の政治的意義を付与する」ことであった。[1]インド文学百科事典（第2巻）（Devraj To Jyoti）は、アンナサヘブ・キルロスカルが「大衆演劇の基礎を築いた」が、カディルカルの出現により、劇は大きく成長し、徐々に衰退したと述べている。同百科事典は、カディルカルをバル・ガンダルヴァとともに「後にマラーティー劇の黄金時代と呼ばれるようになった時代の設計者」とみなしている。[2]
1921年、ティラクの死後、ティラクの崇拝者らによってロクマニヤが創刊された。ハディルカールが編集長に就任した。1923年、彼はガンジーの立場を支持したため、民族主義的政治的意見の分裂を理由に、それを拒否した発起人らの反対により辞任した。1923年3月、ハディルカールは自身の新聞「ナヴァ・カール」を創刊した。同紙は「ガンジーの綱領を支持し」、社説では「ガンジーの哲学を説いた」。[3] [4]
人生とキャリア
カディルカールは1872年11月25日にサングリで生まれた。15歳の時に小説を書き、翌年には戯曲を書いた。1892年にプネーのデカン大学で文学士の学位を取得した。演劇に対する変わらぬ興味から、大学時代にはサンスクリット語と英語の劇作家の戯曲を熱心に研究した。[要出典]
ティラックとの関わり
1897年、カディルカールはバル・ガンガダル・ティラクの日刊紙ケサリ（केसरी）の編集委員に加わった。彼の思想と文体はティラクのものと非常によく似ていたため、ケサリの読者は新聞に掲載された社説をどちらの人が書いたのか分からなかった。1908年、植民地政府はカディルカールが書いた記事を理由にティラクを扇動罪で逮捕した。[5]ティラクはマンダレーで6年間流刑に処せられた。 [ 6]
1908年から1910年にかけて、カディルカールはティラクの英語日刊紙「マラーター」の編集長を務めたほか、「ケサリ」の編集委員も務めた。 1910年に「ケサリ」と「マラーター」の編集長を退いたが、1917年から1920年にかけて「ケアサリ」の編集者として復帰した。[要出典]
ネパールによるインド侵攻を計画
カディルカールは、インドの一部で唯一の独立したヒンドゥー教の王であるネパールの王によるインド侵略を企てた陰謀の一部であった。この侵略は、ネパール王の下でインドがヒンドゥー教の主権国家となるよう、国内で彼を支持する蜂起を引き起こすことを目的としていた。ティラクの信頼する副官であるヴァスカーカ・ジョシとカディルカールはネパールに入り、「そこで彼らは、侵略するネパール軍に供給することを目的とした武器と弾薬の工場の立派な隠れ蓑としてタイル工場を設立した。」マハラシュトラの学校教師マタジが、2人をネパール王に紹介した。彼らは宮殿の屋根のタイル張りの契約を獲得した。ジャバルプルのハンマントラオ・クルカルニとグワリオルのケトカールが彼らに加わった。ネパール王は、ネパールの学生を技術研修のために日本に送るよう影響を受けた。ジョシは日本と米国に行った。ドイツの武器製造機械は到着しなかった。この計画は「実現に近づくことすらなかった」。[7]
その後のキャリア
1920年にティラクが死去した後、カディルカールは1921年から1923年にかけて日刊紙ロカマニャ（लोकमान्य）の編集者として働き、1923年にガンジーを支持する日刊紙ナヴァ・カル（नवा काळ）を創刊した。[3] [4] 1929年、イギリス当局は植民地政府への不忠の罪でカディルカールを1年間投獄した。[要出典]
ハディルカルは1933年にナーグプールでマラティ・サヒティヤ・サメランを主宰した。[要出典]
彼は1948年8月26日に亡くなった。[要出典]
キチャク・ヴァド
『キチャク・ヴァド（キチャクの暗殺）』（1907年）は、マハーバーラタ[8]のエピソードに基づいた演劇である。 キチャクはヴィラットの宮廷の大臣で、ドラウパディーを困らせようとし、その結果、夫のビーマに暗殺される。この演劇はイギリス統治への抵抗の表明であった。この困惑は、インドにおけるイギリス植民地政府の政策の隠喩として使用されている。キチャクは、ヴィラット王の大臣であったのと同様に、国王の副王であるカーゾン卿を表していた。ドラウパディーはインドを、ビーマは過激な国家主義者を表していたが、これは穏健な国家主義を代表するユディシュタルとは対照的であった。インド文学百科事典は、「キチャカは当時の総督カーゾン卿をモデルにしており、彼の攻撃的で傲慢な発言のいくつか（「支配者は支配者、奴隷は奴隷」など）はキチャカの言葉に直接反映されている。一方、民衆の憤りと反抗の気分はドラウパディーとビーマの激しい演説で激しく表現されている」と述べている。 [9]バティアは、劇作家が植民地の被支配者に対する政府の攻撃と憎悪と、植民地の悪から国を救おうとする人々の抵抗を対比させていると考えている。犠牲、戦争、義務というテーマは「自由の探求を先鋭化」した。この劇は植民地政府に対する寓話的な攻撃だった。[10]ナゲンドラは、この劇を神話上の人物を抑圧の象徴として使った注目すべき例とみなしている。[11]
キチャク・ヴァドに対する聴衆の反応
イグナティウス・バレンタイン・チロルの 1910 年の著書『Indian Unrest 』は、この劇の筋書きと寓話について説明している。チロルによると、この劇は、自国を解放し侵略者から守ることができるという過激な国家主義者の自慢をあざ笑った初代ブラックバーン子爵ジョン・モーリーへの返答である。チロルは、この劇を見たイギリス人なら誰でも、キチャクの暴挙を見る男たちの緊張したしかめ面と、「ドラウパディーの懇願」を見る淑女たちの涙目、「ユディシュティラの従順さに対する軽蔑、ビーマの情熱的な抗議に対する賞賛、暴君の虐殺を是認する満足の深いうなずき」を鮮明に思い出すだろうと示唆している。[12]
禁止
1909 年に革命活動が急激に高まったことを受けて、インド政府はインド報道法の認可を要請した。モーリーはイギリス国民と「インド友」議員の敵対的な反応を恐れて拒否した。キンケイドは「現地の新聞が醸成した扇動的な雰囲気」について執筆するよう依頼された。キンケイドはタイムズ紙に 4 つの記事を執筆し、その中には「デカン地方の扇動的な演劇」という、KP カディルカールのマラーティー語劇「キチャク・ヴァド」を扇動の例として批判する記事が含まれていた。[13] 1910 年 1 月 18 日に執筆されたこれらの記事は、1910 年のインド報道法の成立を早めただけでなく、「キチャク・ヴァド」の禁止を求めた。これらの記事は、タイムズ オブ インディア紙とボンベイ ガゼット紙にそれぞれ 1910 年 2 月 5 日と 7 日に転載された。この劇は最終的に禁止された。[要出典]
インド文学百科事典：Kからナヴァルラムまでには、「ロンドンタイムズ紙は、この劇に対する雄弁な非難の中で、事実上、カディルカールは最も危険な過激派であり、キチャク・ヴァダはヨーロッパの役人殺害を巧妙に隠した扇動であると述べた」と記されている。[9]
演劇
以下はカディルカールの戯曲のリストである: [14]
- サヴァイ・マダヴラオ・ヤンチャ・ムルテュ(सवाई माधवराव यांचा मृत्यु) (1895–96) [15]
- バウバンダキ（1909年）：彼の最後の政治劇と言われている。[16]
- カンチャンガダチ モハナ(कांचनगडची मोहना)
- マナプマン(मानापमान) (1911) [2]
- スワヤンヴァル(स्वयंवर) (1916) [2]
- キーチャック・ワド(कीचकवध) (1906) [5]
- メナカ（मेनका）
- ウィディヤハラン(विद्याहरण) (1913) [5]
- サウィトリ(सावित्री)
- ドラウパディ(दौपदी) (1920) [5]
- サワティ・マツァル(सवतीमत्सर)
- サトワ パリクシャ(सत्त्वपरीक्षा))
- バヤカンチェ バンダ(बायकांचे बंड) [17]
- トリダンディ サニャス(त्रिदंडी संन्यास)
- プレム
サーカールは、カディルカールを「詩劇でいくつかのタイプの女性像を創り出した」多才な天才とみなしている。「ヴィディヤハラン（学問の盗用）は、男女関係の扱いにおいて、ラビンドラナート・タゴールのチトラよりも複雑であることがわかるだろう。…ルクミニ・スワヤンヴァラ（ルクミニによる夫の選択）やドラウパディーのように、マラーターは自由と個人主義の雰囲気の中に女性を見ることができる。」彼は、キルロスカルを「人々がその歌の中に魂の流れを見出す真の詩人であり、それは通常カディルカールの作品の特徴ではない」と指摘している[18]。パドマ・アナゴルによると、ギリジャバイ・ケルカールは「カディルカールのストリヤンチャ・バンドにおけるインド人女性の中傷の影響」を打ち消すためにプルシャンチェ・バンドを書いた[19]。
改訂版サンギート・マアナプマーン
サンギート・マーナプマーンの改訂版は、この劇の初演から100周年となる2011年から2012年にマハラシュトラ州で上演された。改訂版はラフル・デシュパンデによって行われた。「元々、この劇は5部構成で、約52曲の古典曲が歌われている。デシュパンデ版は2部構成で、22曲の古典曲になる予定だ。」[20]
参考文献
マラーティー語のウィキソースには、この記事に関連する原文があります:
कृष्णाजी प्रभाकर खाडिलकर
- ^ KM George; Sahitya Akademi (1995年1月1日)。現代インド文学アンソロジー: 戯曲と散文。Sahitya Akademi。pp. 449– 。ISBN 978-81-7201-783-5. 2012年2月15日閲覧。
- ^ abc アマレシュ ダッタ (2006 年 1 月 1 日)。インド文学百科事典 (第 2 巻) (Devraj To Jyoti)。サヒティア・アカデミ。 1088ページ–。ISBN 978-81-260-1194-0. 2012年2月15日閲覧。
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- ^ Stanley A. Wolpert (1962). Tilak and Gokhale: Revolution and reform in the making of modern India . University of California Press. pp. 326–. GGKEY:49PR049CPBX . 2012年2月15日閲覧。
- ^ スタンレー・ホックマン、マグロウヒル社（1984年）。マグロウヒル世界演劇百科事典：5巻からなる国際参考書。VNR AG。pp. 38– 。ISBN 978-0-07-079169-5. 2012年2月13日閲覧。
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- ^ アナンダ・ラル（2004年9月20日）。オックスフォード・コンパニオン・トゥ・インディアン・シアター。オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-564446-3. 2012年2月16日閲覧。
- ^ サルカール、ベノイ・クマール（1922年）。「マラーターの歌」。ヤング・アジアの未来主義と東西関係に関するその他のエッセイ。ベルリン：ユリウス・シュプリンガー。2012年2月17日閲覧。
- ^ アナゴル、パドマ（2005年）。インドにおけるフェミニズムの出現、1850-1920年。アッシュゲート出版、pp. 230- 。ISBN 978-0-7546-3411-9. 2012年2月17日閲覧。
- ^ ベングルット、ディーラジ (2011 年 12 月 15 日)。 「第100幕」。インディアンエクスプレス.com。ムンバイ: インディアン エクスプレス リミテッド。2012 年2 月 15 日に取得。