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| 形成 | 1982 |
|---|---|
| 創設者 | ラルフ・マーティンとスティーブ・クラーク |
| 本部 | ミシガン州アナーバー[1] |
会員資格 | 2008年現在10,000人[2] |
| Webサイト | 翻訳: |
聖霊の剣は、カリスマ運動内のキリスト教共同体の国際的なエキュメニカルな協会です。[3] 2017年現在、聖霊の剣は82の共同体で構成されており、そのうち45はカトリックです。[1]加盟共同体は主に一般信徒で構成されています。[2]聖霊の剣は、カトリックのカリスマ的刷新から生まれた共同体の最大の連合ネットワークの1つです。[2] [注1]
歴史
背景
1960年代に、ラルフ・C・マーティンとスティーブン・B・クラークという2人のアメリカ人がThe Word of Godを設立した。[4] : 80, 87 クラークは1940年に生まれ、イェール大学、フライブルク大学、ノートルダム大学で学んだ。[3]マーティンはクラークの友人であり、2人はクルシヨ運動に深く影響を受けていた。[5]クルシヨ運動を大学グループのネットワークに持ち込むことに成功した後、クラークとマーティンはカリスマ的刷新を経験し、それについて執筆と教育を始めた。[6]
レオ・ジョセフ・スエネンス枢機卿は、クラーク、マーティン、およびカトリックのカリスマ的刷新の初期の指導者たちの支持者であった。[7] 1972年、スエネンスは神の言葉共同体を訪問し、これを支持し、その国際的な拡大を奨励した。[4] : 84 これに応えて、同年、クラークとヨカムは、世界中のスピリットの剣共同体に生涯奉仕することを誓った男性たちからなるエキュメニカルな独身兄弟団である「神の言葉の召使」を設立した。 [2] [ 8 ] [4] : 84 [2] ラス・ベラントは、1988年にクラークを含む100人の神の言葉の召使のメンバーを報告し、この兄弟団を「準宗教的組織」と表現している。[9] 1970年代を通じて、マーティン、クラーク、および他の指導者たちは、カリスマ的刷新について共有し、意図的な共同体の種を植えながら、世界を旅した。[6]
1980年から1981年にかけて、クラークは1980年に出版した著書『キリストにおける男と女』の教えに大きく依存したトレーニングコースを開設した。人類学教授のトーマス・J・チョルダスは、「クラークのコースは、適切な振る舞い、性別にふさわしい服装、子育て方法、家庭内の労働分担について、細かく明確な指示を与えた。さらに、イスラム教、共産主義、フェミニズム、同性愛者の権利など、神の王国を築くというコミュニティの使命を脅かすとされる世界的な傾向を特定した」と述べている。[4] : 87 このトレーニングコースは、コミュニティのメンバーに高い要求を課す哲学に基づいており、その原則を順守しなかったメンバーの何人かは事実上排除され、コミュニティ内で10年以上も続く緊張を生み出した。[4] : 89–90
設立
1982年、神の言葉に従うことを選んだコミュニティは、統一された国際的な協会に連合されました。[4] : 13, 87 [6]加盟コミュニティは、クラークが率いる評議会の統治に従いました。[4] : 87 [10]その他の著名な初期のメンバーには、メリーランド州ゲイザースバーグとインディアナ州サウスベンドのコミュニティがありました。[10] : 286 スピリットの剣は主にカトリック教徒で構成されていましたが、他のキリスト教徒にもメンバーシップが開かれていました。[10] : 286 1988年までに、スピリットの剣には45の支部と関連コミュニティが含まれ、そのうち22は米国にありました。[4] : 13–14 1989年までに、スピリットの剣のニュースレターは、10の支部コミュニティ、24の関連グループ、13の関連コミュニティを報告しました。[11]
ラス・ベラントは、ジョン・ベルトルッチ神父（カトリックのスピリットの支部の指導者）とラルフ・マーティンはそれぞれ、80年代にそれぞれのテレビ伝道活動でトム・モナハンから支援を受けていたと報告している。モナハンは南米でスピリットの剣の番組を支援していたとも伝えられている。ドミノの企業牧師だったパトリック・イーガン神父も、神の言葉のコミュニティとキリスト王教区を通じてスピリットの剣に関わっていたと報告されている。[9]
神の言葉で分裂する
1991年に分裂が起こった。[12]マーティンは、トレーニングコースを導いていた厳格なビジョンを事実上放棄したが、[13]クラークは、コースがぎこちなく実施されたことを認めながらも、その原則は健全であり、継続して遵守する価値があると信じていた。[4] : 93–94 マーティンが率いる神の言葉を含むいくつかのコミュニティは、新しい「同盟」の地位を採用し、仲間とのつながりを維持しながら、仲間のリーダーシップ評議会に明け渡されていた自治権を取り戻した。 [ 4] : 90 [11]クラークが率いる言葉のしもべたちは、神の言葉の決定に縛られない自律的なコミュニティであると発表し、代わりにスピリットの剣の中にしっかりと留まることを選んだ。[4] : 90–91
一方、1990年代を通じて、スピリットの剣のメンバーである多くのコミュニティは、過度に権威主義的な慣行を理由にカトリック司教から非難された。例えば、1990年にアルバート・ヘンリー・オッテンウェラー司教は、彼の教区内のコミュニティにスピリットの剣から分離することを要求した。[13] [14]同様に、ニューアークのローマカトリック大司教区のスピリットの剣コミュニティであるピープル・オブ・ホープは、ピーター・レオ・ゲレティ大司教とその後継者であるセオドア・マッカーリックから強く批判された。[15] [16]ピープル・オブ・ホープに対しては、「虐待、マインドコントロール、エリート主義的行動、カルトのようなコントロール」を含む告発が行われていた。 [16]これらの懸念は、ピープル・オブ・ホープがジョン・J・マイヤーズ大司教から公式に承認された2007年までに解決された。[16]
2008年時点で、スピリットの剣は24か国に65の支部を持ち、総会員数は約1万人であった。[2] 2023年には、スピリットの剣は14,000人の会員がいると報告された。[17]
説明
スピリットの剣は自らを「使命を帯びた弟子たちの共同体」と表現している。[18]
コミュニティ生活
聖霊の剣は「契約コミュニティ」の連合体です。[19]ペンテコステ派とカリスマ運動の新国際辞典で、ティグペンはクラークとマーティンによって形成されたコミュニティの「契約」の側面を「少なくともある程度の財源の共有、コミュニティの集まりへの定期的な参加、およびグループの指定された当局の指示への服従へのコミットメント」を含むものとして説明しています。[20]
形成と識別の期間の後、メンバーは「公的な誓約」をする機会が与えられます。この誓約は「主が彼らを他の場所に明確に導かない限り、メンバーがコミュニティの一員であり続けることに同意するという点で、期限のないものです。」[17]時折、メンバーは「特に若いメンバーがコミュニティ間で結婚したり、キャリアを確立しようとしていて、別の場所の方がうまくいく場合、SOSコミュニティから別のコミュニティに誓約を移します。」[2]一部のメンバーコミュニティは、キリスト教信者のカトリック協会です。[1]
ジェンダーの役割
ソード・オブ・ザ・スピリットのコミュニティにおけるジェンダーの役割は、家父長制の価値観に基づく保守的なジェンダー役割モデルに従っており、コミュニティ内では男性が女性に対して主導権を握っています。[4] : 118
リーダーシップと組織
ソード・オブ・ザ・スピリットのメンバーは、家族世帯または独身男性または女性の世帯に住んでいます。各メンバーには、同じ性別の牧会指導者が割り当てられています。[2]ソルダスによると、これらの牧会指導者は、道徳、霊性、コミュニティの秩序の問題に関して完全に献身しているメンバーが従う、一般の霊的アドバイザーに似ています。[4] : 83 メンバーは、一般的に牧会指導者は命令よりも助言を与え、メンバーは通常牧会指導者と親密な関係にあるという事実によって、強制の可能性が軽減されていると言います。 [4] : 83 ソルダスは、この牧会システムはシェパーディング運動から採用されたと推測しています。[4 ] : 83
チョルダスによれば、「コミュニティの統治は、地方、地域、国際レベルで組織されています。リーダーたちは、これらの各レベルで定期的に会合を持ち、時には男性と女性のリーダーが別々に会合を持つこともあります。『私たちは、地方レベルと地域レベルでできる限りのことをしようとしています』と、スピリットの剣のコーディネーターの一人は言っています。」[2]コミュニティは自治していますが、同じサポート構造を共有しています。[1]
宗教的慣習
聖霊の剣における宗教的実践には、ペンテコステ派のさまざまな実践が含まれています。これらの実践には歴史的に悪魔祓いや悪魔学、また異言、霊的賜物（または「カリスマ」）、信仰による治癒、預言など、カリスマ派キリスト教の他の場所で見られる実践も含まれています。[21] [22]
アウトリーチ
2009年、聖霊の剣はベサニー協会と呼ばれる独身女性の集まりを設立しました。[2]
カイロスは自らを「スピリットの剣の地域青少年プログラム」と称し、「スピリットの剣の十代の若者とその友人に奉仕する」ことを目的としている[23] 。カイロスは、ユニバーシティ・クリスチャン・アウトリーチおよびセントポール・アウトリーチと連携している。 [24] [25]
ユニバーシティ・クリスチャン・アウトリーチも自分たちを「聖霊の剣のアウトリーチ」と表現しています。[26]この組織は、大学キャンパスでの戦略的なアウトリーチとコミュニティ構築を目指しています。[27]
ブラザーフッド・オブ・ホープは、大学のキャンパスでの宣教活動に専念するスピリットの剣のメンバーコミュニティです。[28] [29]
NETミニストリーは、救世主キリスト共同体（スピリットの剣のメンバーコミュニティ）で設立されました。2017年のNET会長マーク・バーチェムは、救世主キリスト共同体のコーディネーターでした。[1]
Servants of the Wordの「兄弟たち」は、カイロス、大学クリスチャンアウトリーチ、ユースイニシアチブなど、さまざまな青少年アウトリーチ活動に積極的に参加しています。[30]
性的虐待論争
ジェイミー・トレッドウェルが児童性的虐待で有罪判決を受け、さらにエド・コンリンが児童性的虐待の疑いで有罪判決を受けたことを受けて、ソード・オブ・ザ・スピリットとサーヴァント・オブ・ザ・ワードの指導者に対して民事訴訟が起こされた。 [31 ] 2人とも報道当時はサーヴァント・オブ・ザ・ワードのメンバーだった。 [31] [32]ソード・オブ・ザ・スピリットとサーヴァント・オブ・ザ・ワードの指導者は、これらの人物に関する数十年前の告発を知っていたことを認めた。[31] [32] [33]
受付
マーガレット・アトウッドは、1985年の著書『侍女の物語』は「女性を侍女と呼ぶカトリックのカリスマ派の派生宗派」に部分的にインスピレーションを受けたと述べている。 [ 34]他のインタビューでは、彼女は自身のアーカイブからAP通信の切り抜きを指摘し、その宗派を「ピープル・オブ・ホープ」と特定した。[34]しかし、その後の調査で、アトウッドがインタビューで共有した新聞の切り抜きは彼女の本の出版後に出版されたことが判明し、その記事が実際にアトウッドにインスピレーションを与えたかどうかは疑問視されている。[34] [35]
1997年、ピープル・オブ・プライズの元メンバーである神学者エイドリアン・ライマーズは、ピープル・オブ・プライズ、ソード・オブ・ザ・スピリット、および類似のグループに対する痛烈な批判を書き、組織の指導者の間で「権力の乱用」があったと主張した。[36]ライマーズは、そのようなリニューアル・グループには多くの「肯定的な兆候」がある一方で、個人の自主性を損ない、カトリック教会はリニューアル・コミュニティから離れては「本物のキリスト教生活を支えることができない」と考えている、と主張した。[37]
かつてはカリスマ運動の「強力な反対者」と自称していたラニエロ・カンタラメッサ枢機卿は、後に希望の民となり、現在は聖霊の剣共同体となった聖職者集団を通じて聖霊の洗礼を受けたと主張している。[16]
2010年のシノドス議事録で、メルキト派ギリシャカトリック教会の大司教ジョージ・バクーニは、聖霊の剣の教理教育的アプローチを東方カトリック教会のモデルとして賞賛した。[38]バクーニによると、聖霊の剣は「単に精神の教育だけを目的としているのではなく、むしろ信者をイエスとの個人的な関係、彼らの召命と使命の発見、そして教会とのより深い交わりに導くことを目的としている」[38] 。
著名なメンバー
- アントン・コレッラ[17]
- マイケル・スキャンラン（司祭）（王たるキリストの僕たちの会員）[39]
- ロジェリオ・シンソン(アン・リガヤ・ン・パンギヌーンのメンバー) [40]
- アニセト・ソブレペーニャ(アン・リガヤ・ン・パンギヌーンのメンバー) [41]
参照
参考文献
説明ノート
- ^ 他に出現した共同体の連合体としては、People of Praise、Emmanuel Community、the Mother of God Community network、the European Network of Communities、the Catholic Fraternity of Charismatic Covenant Communities and Fellowshipsなどがある。Rush , Theophane (1994). "Covenant Communities in the United States". Pneuma . 16 (1): 233–245. doi :10.1163/157007494X00210 . 2020年11月28日閲覧。
引用
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外部リンク
- 精霊の剣
- 御言葉の僕たち
- カイロス
- 大学キリスト教アウトリーチ
- セントポールアウトリーチ
- 希望の同胞団