
ジャン=ガスパール・ドビュロー(Jean-Gaspard Deburau 、フランス語発音: [ʒɑ̃ ɡaspaʁ dəbyʁo] ; 本名: Jan Kašpar Dvořák ; [1] 1796年7月31日 - 1846年6月17日)は、誤ってドビュローと呼ばれることもある、ボヘミア系フランス人のパントマイム芸人である。1816年から死去する年までフュナムビュル劇場で公演を行い、その劇場はマルセル・カルネの詩的リアリズム映画『楽園の子供たち』(1945年)で不滅のものとなった。ドビュローは同映画(芸名「バティスト」)に主要人物として登場する。彼の最も有名なパントマイム作品は『ピエロ』で、ロマン主義、退廃主義、象徴主義、初期モダニズムの演劇や芸術 におけるすべてのピエロのゴッドファーザーとなったキャラクターである。
人生とキャリア
デビュラウはボヘミア(現在のチェコ共和国)のコリンで生まれ、チェコ人の使用人カテジナ・クラーロヴァー(またはキャサリン・グラフ)と元フランス軍人でアミアン生まれのフィリップ=ジェルマン・デビュラウの息子であった。[2]フィリップは興行師となり、遊牧民の一座を率いて公演を行った。1814年に彼は一座をパリに連れて行き、1816年にフナンブール座の支配人に雇われた。[3]
キャストリストによると、彼はすぐにピエロ役に出演したが、1825年まで彼がこの役を演じる唯一の俳優ではなかった。[4] 1828年に、影響力のある作家シャルル・ノディエが彼についての賛辞を出版し、彼はある程度の名声を得た。[5]ジャーナリストのジュール・ジャナンは、 1832年に『ドビュロー、四人兄弟の演劇史』と題する熱烈な賞賛の本を出版した。1830年代半ばまでに、ドビュローは広く知られるようになった。テオフィル・ゴーティエは彼の才能を熱烈に書いた(「史上最も完璧な俳優」)[6] テオドール・ド・バンヴィルは彼のピエロに詩とスケッチを捧げ、シャルル・ボードレールは彼の演技スタイルを賞賛した。[7]
1832年、彼はパントマイムをパレ・ロワイヤルに持ち込んだが、見事に失敗してしまった。この公演は、以前フナンビュル劇場で上演され大成功を収めたパントマイムのチャリティー公演だった。[8]フナンビュル劇場の記録者 ルイ・ペリコーは、「デビュローとその仲間の芸術家にとって、これほど大きな惨事、これほど完全な敗北はかつてなかった」と書いている。[9]デビュロー自身もブーイングを受け、その後は「ブールバール・デュ・クリム」の常連である「素朴なファンや熱狂的なファン」以外の観客の前では演じないと誓った。[10]

1836年、デビューローは路上で自分を「ピエロ」と呼んだ少年を殺害した罪で殺人罪で起訴された。
彼が亡くなった後、息子のジャン=シャルル(1829年 - 1873年)が後を継ぎ、後にパントマイムの「学校」を設立しました。この学校は最初は南フランスで、そして世紀末にはパリで繁栄しました。[11]
ジャン=ガスパール・ドビュローはパリのペール・ラシェーズ墓地に埋葬されています(右の写真参照)。
パントマイム
キャラクターの役割
ピエロはバティスト唯一の作品ではない。ロバート・ストーリーが指摘しているように、デビューローはコンメディア・デラルテとは関係のないパントマイムにも数多く出演している。
たとえば、彼はおそらく『ジャック、狼男』(1836年)の船乗りブランショ、 『樽職人と夢遊病者』(1838年後半または1839年初頭)の農夫クルション、 『悪魔兄弟、あるいはカラブリアの山賊』(1844年)の山羊飼いマザリーリョを演じた。また、ジョクリス風の喜劇役者『ユルルベルル』(1842年)や、魅力的で純真な新兵ピショノ役『ハンサムな兵士たち』(1843年)を演じたことは間違いない。[12]
チャップリンの様々な化身はどれも放浪者にいくらか類似点があるが、これらのキャラクターは独特で独立した創造物ではあるが、観客にピエロに似た印象を与えたことは間違いない。なぜなら革命後のフランスのパリでは、ドビュローとピエロは同義語だったからである。 [13]
ピエロ


ドゥビュローのピエロは、バティストの「穏やかな」創作物よりもアクロバット(ペリコーの言葉を借りれば「身振りや跳躍の過剰」)において攻撃的であったが[14]、大胆さや勇敢さにおいてははるかに攻撃的ではなかった。ドゥビュローはピエロの粗野さを省き、その賢さを強調した。演劇史家エドワード・ナイは「ピエロはどういうわけか知的に成熟し、最悪の行き過ぎを控え、あるいはそれを相対的な美徳に変えることを学んだ」と書いている[15]。詩人のゴーティエは、彼がキャラクターを「非自然化」したと非難した。これは、レミがドゥビュロー自身の性格の執念深さと呼ぶものによるものかもしれない。ドゥビュローは、堂々とした舞台上の存在感で役を作り上げていた。
彼の演技の表現力は、ピエロの衣装の改良によってさらに高められた。特大の綿のブラウスとズボンは、彼を先人たちのウールのドレスの制約から解放し、フリルのついた襟と帽子を捨てたことで、彼の表情豊かな顔が際立った。その顔を縁取る黒いスカルキャップが、彼の唯一の飾り物だった。
しかし、彼の真の革新はパントマイムそのものにあった。彼の伝記作家やフナンビュル劇場の年代記作家たちは、彼のパントマイムはどれも似たり寄ったりだったと主張する。チェコの伝記作家ヤロスラフ・シュヴェラによると、彼の演技を「制限」した「素朴なシナリオ」は、「伝統的で陳腐で原始的で、多くの場合不条理な状況と模倣ギャグ(カスケード)を寄せ集めて繰り返すだけで、少しでも洗練された趣味をも侮辱するものだった」[16]。また、「ジャン=ガスパール・ドビュローとフナンビュル劇場のパントマイム」の著者アドリアン・デスポットも同意している。「パントマイムのほとんどは本質的に同じで、喜劇的なダンス、ばかげた戦い、家庭内またはありふれた設定での対決で活気づけられた、軽快で小規模で無意味な冒険の雰囲気を共有している」。[17] しかし、デスポットが知っていたのは、印刷された数少ないシナリオのほんの一握りだけで、デスポットのものとはかなり異なるパントマイムの姿を表現した大部分の脚本は、フランス国立公文書館と劇作家・作曲家協会の図書館に手書きで保管されている。[18]そしてシュヴェラは、デビュローが「ピエロよりも優れたキャラクターを演じたいと願っていた」と想定することで、誤った方向に進んでいる。 [19]デビュローは、フナンブール劇場での自分の仕事を誇りに思っており、ジョルジュ・サンドに「芸術」と評した(次のセクションを参照)。「彼はそれを熱烈に愛し、それを重大なこととして語った」とサンドは書いている。[20]
事実、フナンブール劇場では4つの異なる種類のコメディア関連のパントマイムが上演され、デビュローはそれぞれに対して微妙に、あるいは劇的に異なるピエロを創作した。[21]
- 田舎のパントマイム:コンメディア・デラルテ以外のピエロのルーツ、田園的な伝統の農民ピエロ(モリエールの『ドン・ファンのピエロ』[1665]など)を示唆するこれらのシナリオの舞台は、村落または集落である。ピエロは主人公である。彼は正直で心優しいが、貧しい(そして自己中心的で滑稽なほど世間知らず)。勇気ある行動によって、彼は愛する人(リゼット、フィネッタ、またはバベット)の父親の良心の呵責を乗り越え、結末で彼女を勝ち取ることができる。例:『コサック、あるいは炎上する農場』(1840年)、『ピエロの結婚』(1845年)。[22]
- メロ・パントマイム:コンメディア・デラルテとは関係のない、大衆的な大衆メロドラマからインスピレーションを得たこれらのシナリオでは、ピエロは英雄ではなく、下級兵士、時には作品の主人公に雇われた家臣として描かれている。舞台はアフリカ、アメリカ、マルタ、中国といった異国情緒あふれる場所で、アクションはスリリングでドラマチックで、悪党による誘拐、激しい衝突、そしてピエロの賢さと大胆さによってもたらされる壮大な救出と運命の逆転に満ちている(またはそう意図されている)。例:魔法の塔(1845年);アルジェリアの海賊、またはマルタのヒロイン(1845年)。[23]
- リアリズム パントマイム: これらは、デスポットが最もよく知っていると思われる作品です。これらは、ありふれた都市の場所 (店、サロン、公共の通り) を舞台にしており、通常はパリのブルジョワジー (店主、商人、従者) が登場人物です。これらのシナリオではピエロが注目の的となりますが、そのピエロは、これまで説明してきたキャラクターとは非常に異なることがよくあります。「好色で無節操、しばしば意地悪で残酷、犯罪歴がないという点だけが救いです」とロバート ストーリーは書いています。[24]彼は、恩人から盗みを働き、盲人を法外な方法で利用し、行商人を殺して、公爵夫人に求愛するための衣装を手に入れます。これは、シャルル ノディエが「ナイーブで道化師のような悪魔」と表現したピエロです。 [5](パントマイムがドゥビュロー自身によって書かれたとき、例えば1833年の『鯨』[ 25]のときだけ、予想通り、それほど悪魔的ではないピエロが登場し、実際コロンビーヌの手にかかるに値するピエロに出会う)。例:『ピエロと債権者』(1836年)、『ピエロと盲人』(1841年)。[26]
- パントマイムの妖精劇:パントマイムの中で最も壮大で人気のあるジャンルで、フナンブール家のレパートリーの3分の1を占めていた[27]。パントマイムには3つのサブクラスがある。
- パントマイム的ピエロティック妖精劇:ピエロは、(時々登場するカッサンドロスを除いて)唯一のコンメディア・デラルテの登場人物である。他のサブクラスのアクションと同様に、ここでのプロットは、魔術師や魔女、鬼や魔術師、妖精や魔法使いが住む妖精の国で展開される。ピエロは通常、(自分自身または主人のために)恋愛目的を達成するため、時には勇気を証明するため、時には不正を正すために、冒険に送り出される。舞台設定は幻想的でゴシック、アクションは奇怪で熱狂的、そしてコメディは非常に幅広い。例:魔術師、または悪魔の守護者(1838年);ピエロとブギーマン、または鬼と悪党(1840年)。[28]
- パントマイム風のハーレクイン風妖精劇:デンマークのバッケンで今も演じられているパントマイムの原型。上記の風景(そして同じ戦う精霊たちが住む)の中で、恋人のハーレクインがコロンバインを連れ去り、彼女の父親のカサンドラと召使いのピエロが追う。彼らの冒険の結末は、もちろん追っ手たちがしぶしぶ祝福する二人の結びつきである。例:『どこでもピエロ』(1839年)、『せむし男の三人』(1842年)。[29]
- イギリス風のパントマイム風ハーレクイン風妖精劇:19世紀初頭のイギリスのパントマイムの「オープニング」を借用している。幕が上がると、2人の求婚者が同じ若い女性をめぐって争っており、守銭奴である彼女の父親は2人のうち裕福な方を選ぶ。妖精が現れ、感傷的にもっとふさわしい方(変身後のハーレクイン)を守り、登場人物全員を喜劇風に変える。そして追跡劇が始まる。例:『試練』(1833年)、『恋と愚行、あるいは謎の鐘』(1840年)。[30]
デブラウに関する神話
国民のピエロ
今日、デビュローが知られているとすれば、彼は『天国の子供たち』のデビュローとして知られている。そこでは、彼は庶民の典型であり、悲劇的な辛抱強い恋人であり、純粋で孤独で遠い月の友である。現実には、デビュローも彼のピエロもそのような人物ではなかった。[31]この神話は、巧妙なジャーナリズムと理想化されたロマンスの産物である。ジョルジュ・サンドは、デビュローの死後、フナンブールのストリートボーイである「ティティス」がピエロを「モデル」と見なしていたと記している。[32]
悲劇のピエロ
1842年、フナンブール劇場でパントマイムが上演され、ピエロは悲劇的な最期を迎える。『オールド・クロの男』の最後の幕が開くと、ピエロは舞台上で死ぬ。これは前例のない結末で、少なくともドビュロー劇場では二度と繰り返されることはないだろう(チャーリー・チャップリンの映画の最後で放浪者が死ぬところを想像してみてほしい)。 [ 33 ]また、これは彼のロマンチックな崇拝者たちが引き起こした異例の出来事でもあった。このパントマイムは、テオフィル・ゴーティエがパリ・レビュー誌に発表した「レビュー」で考案された。[34]彼は、上記の「現実的な」流れでそれを考案した。つまり、ピエロは公爵夫人に恋をし、彼女に求愛するための衣服を手に入れるために古着屋の男を殺すのである。しかし、結婚式では、ドン・ファンの指揮官のように、胸から突き出した殺人剣を持った行商人の幽霊が立ち上がり、花婿と踊ります。そしてピエロは致命傷を受けます。
フナンブール劇場の支配人たちは、このような著名な詩人が考案した題材を使う誘惑に抗えず、この「レビュー」はすぐにパントマイムに変えられた(おそらく劇場の支配人であるコット・ドルダンのせいだろう)。[35]成功しなかった。7夜公演で[36] 、バティストの作品としては振るわなかった。彼が実際にこの作品に出演したかどうかは議論の余地があるが[37]、彼は非常に不本意ながら出演した。[38]フナンブール劇場で再演されることはなかった。[39]
しかし、バンヴィルの不朽の散文と同様に、ゴーティエの「レビュー」は生き残り、繁栄した。ゴーティエの元義理の息子、カチュール・メンデスは1896年にそれをパントマイムに作り直し、[40]サシャ・ギトリが戯曲『デビュロ』(1918年)[41]を書いたとき、彼はそれをパントマイム芸術の唯一の見本として含めた。カルネも同様であった。[42]
月を打たれたピエロ
ドビュローのロマン派の崇拝者たちは、しばしば道化師と月を結び付けた。バンヴィルの詩「ピエロ」(1842 年)は、次の行で終わる。「雄牛のような角を持つ白い月が、舞台裏で友人のジャン・ガスパール・ドビュローをのぞき見る。」世紀が進むにつれて、この結び付きは強まった。アルベール・ジローの「月に憑かれたピエロ」 (1884 年)は、ピエロの月への狂気の転換点となった。アルノルト・シェーンベルクがそこから派生した 歌曲集(1912 年)も同様である。
注記
- ^ ジャン=ガスパール・デブラウ、ブリタニカ百科事典。
- ^ レミはデビュローの主任伝記作家である。
- ^ レミ、3ページ。
- ^ ナイ(2016)、18頁、12項。
- ^ ab 「Deburau」、2ページ。
- ^ La Presse、1847年1月25日; Storey訳『ピエロ:批評的歴史』102ページ。
- ^ ストーリー『舞台上のピエロ』pp. 127-151; ストーリー『ピエロ:批評的歴史』p. 104。
- ^ パントマイムは『女ゴブリン』で、その夜は『シルフ』と他の3つの短編で幕を開けた。ペリコー、110ページを参照。
- ^ ペリコー、110ページ。
- ^ ペリコー、110、111ページ。
- ^ シャルル・ドビュローの経歴については、Hugounet を参照。
- ^ ストーリー『舞台の上のピエロ』10ページ。
- ^ Toepfer, 『ピエロの興亡: ロマン主義時代のパントマイム』 np (PDFダウンロードではpp. 588-590)。
- ^ ペリコー、28ページ。
- ^ ナイ(2014)、109頁。
- ^ Švehla、22~23ページ。
- ^ デスポット、366ページ。
- ^ デスポットは、ペリコーに再現された 5 つのシナリオと、エミール・ゴビーの編集による『ガスパールとシャルル・ドビュローのパントマイム』(1889 年)に基づいて判断を下した。ストーリーは次のように書いている。
ストーリーは、フランス国立公文書館所蔵のドゥビュローのパントマイムの原稿をすべてリストにした「パントマイムの脚本手引書」を出版しており、テキスト(『舞台のピエロ』 317~319ページおよび9~31ページ)でかなりの数の脚本を要約している。ナイ(2016年)は、劇作家・作曲家協会図書館のコレクションから3つの脚本を非常にわかりやすく詳細に分析している。上記のゴビー・コレクションのほか、フランス語の読者にとって便利な概要として、ボージェのパントマイム集がある。ゴビー・コレクションは、ドゥビュローの息子シャルルが思い出すことができたパントマイムからまとめられ、(シャンフルーリが「序文」で述べているように)「地方を何度も放浪する間に演じやすい演目」(p. xi)だけを再現したもので、二重に信頼性に欠ける。ドゥビュローの作品の中で最も多く、最も賞賛されている、スペクタクルなパントマイム・フェリが省略されており、また、バティストのパントマイムはシャルル自身のものよりはるかに正確に再現されていない。たとえば、検閲官の写本(手書き)である『ピエロ・ミトロン』(1831年)とゴビー版を比較すると、プロットの進行とピエロの性格の両方に大きな違いがあることがわかる。ゴビーの『千フランのビレット』 (1826年)のシナリオは、そのパントマイムにおけるオーギュスト・ブーケのデビュローの描写とも、その筋書きの詳細に関するゴーティエのコメント(シャンフルーリの『弁護士のパントマイム』の批評(パリ幻想劇場:ル・モニトゥール・ユニヴェルセル、1865年12月4日))とも一致しない[舞台上のピエロ、p.11、n.25]。
- ^ Švehla、32ページ。
- ^ Histoire、Maurice Sand「P.228-9. The History of the Harlequinade」に引用および翻訳。2014年1月12日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2014年1月12日閲覧。。
- ^ストーリーの『 舞台上のピエロ』 (12-24ページ)での議論が、この発言とそれに続く要約の基礎となっている。
- ^ Les Cosaques、ou la Ferme incendiée、パントマイム ヴィラージュ ア スペクタクル en 4 tabaux : document F 18 1085, MS 3035; Les Noces de Pierrot、パントマイム ヴィレッジオワーズ、5 つの変更点: 文書 F 18 1088、MS 6650 — フランス国立公文書館、パリ。 Storey による引用と説明、「ステージ上のピエロ」、15 ~ 16 ページ。
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- ^ ストーリー『舞台の上のピエロ』19ページ。
- ^ Goby、pp. 29-33に転載。英語訳はCharles Deburau Wikipageに掲載されている。
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- ^ ナイ(2016)、5頁。
- ^ ラ・ソルシエール、悪魔の保護者、パントマイム: 文書 F 18 1084、MS 1957;ピエロとクロックミテーヌ、オウレ・オグレスとムタード、アンファンティラージュ・フェリ、パントマイムの物語、対話と歌、en 6 tableaux : document F 18 1085, MS 3357—フランス国立公文書館、パリ。 Storey による引用と説明、Pierrots on the stage、20-22 ページ。
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- ^ Les Epreuves、グランデ パントマイム - アルルキナード - フェリ アン 13 のタブロー、ダンスの舞曲、トラヴェスティスメントなど、プレセデ: Le Cheveu du Diable、演技と 2 つのタブローのプロローグ、アン ヴェル リーブル、ダンスの舞曲、ダンス、等:資料F18 1083、MS 112;愛とラ・フォリー、グルローの神秘、パントマイム アルレクイナード、6 枚の絵: 文書 F 18 1085、MS 2904 — フランス国立公文書館、パリ。 Storey による引用と説明、Pierrots on the stage、22-23 ページ。
- ^ ロマン主義が神話の創造に果たした役割については、Nye (2014) 114-117ページ、およびNye (2015-2016)全文を参照。
- ^ サンド、「デブラウ」。
- ^ ちなみに、チャップリンは自伝の中で、 『放浪者』は「一種のピエロ」として構想されていたと述べている(224 ページ)。
- ^ ペリコーとレミはゴーティエの作品を真正な批評とみなしたが、1985年にロバート・ストーリーは『舞台のピエロ』の中で、ゴーティエの友人シャンフルーリーが「批評」の対象となったパントマイムはゴーティエの創作だと告白していたのは正しかったと明かした。ゴーティエが題名にした「シェイクスピアのフナンビュル」は1842年9月4日にパリ・レビュー紙に掲載されたが、フナンビュルでの上演前に検閲官に承認を求められた『オールド・クロの男』の原稿(現在はフランス国立公文書館で文書F 18 1087、MS 4426として所蔵されている)には、原稿が「批評」が掲載されてから1か月以上後の1842年10月17日に受領されたという注記がある。原稿からは、台本作家がゴーティエの散文のかなりの部分を自由に借用していたことも明らかになっています。詳しい説明については、Storey 著『Pierrots on the Stage』41-44 ページを参照してください。ゴーティエの「レビュー」の完全な英訳については、Storey 著『Shakespeare』を参照してください。
- ^ パントマイムの作者については、Storey著『舞台上のピエロ』 42ページを参照。
- ^ ペリコーによると、p. 256.
- ^ レミは、パントマイムのポール・ルグランが『オールド・クロの男』に出演したのは、1836年にデビュローが法廷で無罪判決を受けた後、劇場の上司の誰も彼に「あまりにも個人的な真実の人物を演じるように」頼むことはできなかったからだと論じている(174ページ)。しかし、ストーリーが正確に指摘しているように、1836年以降のものも含め、フナンブールのシナリオでは「殺人は至る所にあった」(『舞台上のピエロ』43ページ、18番)。ストーリーの注釈全体を参照。
- ^ ペリコー (p. 256) は、デビュローはパントマイムに出演したがその役を気に入らなかったと主張している。彼は足を怪我したふりをしたが、そのせいで身体を使った喜劇を演じるのが難しくなったと彼は不満を漏らした。
- ^ 1856年にフォリー・ヌーヴェル劇場でルグランが『死と後悔』として再演したときも、パントマイムのルグランと共作者のシャルル・ブリドーはハッピーエンドを演出した。ピエロは古着男の背中から剣を引き抜いて男を生き返らせ、ピエロ自身も公爵夫人の手という褒美を確実に得るのである(ルコント、65ページ以降を参照)。1890年代になってようやく、大衆舞台でのピエロの死に同情的な観客が現れるようになった。
- ^ ストーリー『舞台上のピエロ』306~309ページを参照。
- ^ 「Deburau、コメディ」。archive.org 。 2016年4月17日閲覧。
- ^ 『幻想の宮殿、あるいは月の恋人』は、ペリコーの『フナムビュル』の年代記にも、ストーリーの1985年のパントマイムのレパートリーの再構成にも、デビュローのパントマイムの題名のどこにも登場しない。
参考文献
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- ストーリー、ロバート(1985年)。『欲望の舞台のピエロ:19世紀フランス文学者と喜劇パントマイム』プリンストン、ニュージャージー:プリンストン大学出版局。ISBN 0-691-06628-0。 この本からの引用ブロックは著作権で保護されており (著作権 © 1985 Princeton University Press)、このページでは許可を得て使用しています。
- シュヴェラ、ヤロスラフ (1977)。「ジャン・ガスパール・デビュロー: 不滅のピエロ」。ポール・ウィルソン訳。マイムジャーナル: 5。(このジャーナル記事は、シュヴェラの書籍研究『デビュロー、不滅のピエロ』 [プラハ: メラントリヒ、1976]の翻訳された要約です。)
外部リンク
- ルヴィラン、アデル・ダウリング。(1945)「フランスにおけるパントマイムの進化」未出版。ボストン大学修士論文。
- テプファー、カール(2019)。パントマイム:演劇イデオロギーの歴史と変容。
