ジャヤラシ・バッタ

ジャヤラーシ・バッタ（800年頃活躍^[1]）は、懐疑主義で知られるインドの哲学者、800年から840年の間におそらく南インドで活躍したと考えられている。^[2]彼はインド史上最も素晴らしい哲学作品の一つ、タットヴォパプラヴァシンハ（ tattva -upa.plava-siṃha「すべての哲学を根こそぎにするライオン」/「すべての原理をひっくり返すライオン」）の著者であり、その中で彼は過激な懐疑主義。彼はその作品の中で、様々な哲学的立場の矛盾だけでなく、それに対抗する立場も示そうとしている。彼はゆるやかに唯物論的なチャールヴァーカ/ローカーヤタ哲学派に属しているが、チャールヴァーカとの関係は学者の間でも議論されている。^[3] 彼は懐疑論者、不可知論者、唯物論的無神論者など様々に分類されてきた。

彼の主な主張は、インドの認識論で伝統的に採用されている認知手順 (pramāṇa) モデルによって認識されている標準的な手段では真の知識に到達することは不可能である、というものである。なぜなら、まず有効な認知手順の有効性の基本基準を適切に定義する必要があるが、そのためには手順の有効性などをテストできる現実についての事前の真の知識がなければ不可能だからである。伝統的に主張されているように、現実と対象についての知識は有効な認知手順に依存する。しかし、ジャヤラーシが指摘するように、すべての有効な認知手順は根本的に欠陥があり最終的に信頼できないか、さらなる有効な認知手順を必要とし、これらも同様に必要である、などである。したがって、伝統的な認識論モデルでは、有効な認知手順の適切な定義を定式化することも、現実とは何か、基本カテゴリーとは何かを定義することもできない。

このテキストは20世紀に単一の写本として発見されました。1940年の初版では、このテキストは唯物論のチャール ヴァカ学派のものとされていましたが、この点に関する学者の意見は分かれています。ジャラーシの哲学は、インドの唯物論の伝統、あるいはチャールヴァカ/ローカヤータの伝統における異端の哲学であると考える人もいます。彼の急進的な懐疑主義により、彼と彼の哲学は典型的なチャールヴァカ/ローカヤータの唯物論の伝統とは異なっているからです。彼の著作であるタットヴォパプラヴァシンは、チャールヴァカ/ローカヤータの伝統の唯一の真正な、しかし「正統」ではない論文です。^[4]この著作は主に認識論的な性質を持ち、デイヴィッド・ヒュームの懐疑主義哲学を彷彿とさせます。

Tattvopaplavasimhaの原稿は1926 年に発見され、1940 年に Saṁghavī と Pārīkh によって出版されました。この本は認識論を検討しており、ジャヤラーシは結論 (知覚、推論、証言) を確定するために受け入れられているプラ​​マーナ(知識の源) を検討し、それらのどれもが知識を確定するには十分ではないことを証明しています。推論は帰納的推論に依存していますが、これが普遍的な前提であることを示すことはできません。証言には証人の信頼性が必要であり、それは別のプラマーナによって確定されなければなりません。直接知覚でさえ真実を確定することはできません。なぜなら、それは知覚が誤っていたり錯覚的であってはならないことを要求するためですが、これも確定できません。したがって、ジャヤラーシは知識の源はどれも有効ではなく、確実に知ることはできないと主張しています。

ジャヤラシは、超自然的存在の認識論を攻撃することで、アースティカの権威による超自然的存在の信仰に異議を唱えた。知識の源がどれも有効ではないのだから、これらの存在について何が言えるだろうか。したがって、彼は無神論の合理性を主張し、人生における幸福こそが最も合理的な目標であると主張した。ジャヤラシは極端な懐疑主義の哲学を代表し、チャルヴァーカ自体を含め、いかなる哲学学派も現実を知識として捉えることはできないと主張したが、チャルヴァーカ哲学は常識を表しているため、指針として使用できると主張した。

タットヴォパプラヴァシムハは、一部の著者によって チャールヴァーカ（ローカーヤータ）派に属すると考えられています。 スクラール・サングヴィ、ラシクラル・パリク、DRシャストリ、エリ・フランコ、カリン・プレジデンダンツ、ピオトル・バルセロヴィッチなどがその例です。例えばフランコ（1994）は、「タットヴォパプラヴァシムハは、これまでに発見された唯一のローカーヤータのテキストである」と述べています。^[5]

この見解には、カレル・ヴェルナー、ウォルター・ルーベン、KK・ディクシット、デビプラサド・チャトパディヤヤ、MK・ガンゴパディヤヤ、AH・サルンケ、ラムクリシュナ・バッタチャルヤなどの学者が反対している。例えばヴェルナー（1995）は、タットヴォパプラヴァシムハがチャールヴァーカのテキストであるという主張に懐疑的である。しかし、彼はこのテキストがチャールヴァーカの重要な二次資料であることを認めている。

ジャヤラーシがインドの唯物論学派、すなわちチャールヴァーカ派 / ローカーヤタ派の代表者の一人として位置付けられるかどうかについては、これまで論争が続いてきました。『Tattvôpaplava-siṁha』が出版されるまで、ジャヤラーシは唯物論学派の典型的な代表者とみなされていました。しかし、1940 年にこの作品が出版され、学者がテキストを利用できるようになったことで、すべてが変わりました。この出版により、ジャヤラーシの見解は「標準的」または「正統的」唯物論と見なされるものからかけ離れており、チャールヴァーカ派 / ローカーヤタ派についてこれまで知られていることとはほとんど相容れないことが明らかになりました。その結果、ジャヤラーシの哲学をどのように分類するかについて、さまざまな相反する解釈が氾濫しています。

Sukhlāljī Saṁghavī と Rasiklāl C. Pārīkh (1940: xi-xii) は、このテキストを「ローカーヤータまたはチャールヴァーカ学派の著作、より正確には、その学派の特定の一派の著作」とみなし、ジャヤラーシが「正統なローカーヤータの教義を「批判的方法」で展開している」ことを強調している (p. xii)。Saṁghavī と Pārīkh に Tattvôpaplava-siṁha は「純粋なチャールヴァーカの著作」であるという見解を帰する伝統は、むしろ両著者の発言の誤読に依存している。彼らは、ジャヤラーシが彼自身が唯物論的伝統と考えていたものの中で、独自の独立した学派を展開していることをよく知っている。この見解はルーベン（1958）も採用しており、フランコ（1987：4-8）によって多少修正されています。フランコは「かなり原始的な唯物論から高度に洗練された懐疑主義への根本的な変化」について語っています。また最近ではイーサン・ミルズ（2018）によっても修正されており、ジャヤラーシは「唯物論的な流れ」を発展させ、「哲学に対する懐疑論」または「認識論に対する懐疑論」を代表したと主張しています（ミルズ（2015）、（2018））。

そのため、他の研究者グループ（例えば、コラー（1977）、マティラル（1985：482）、マティラル（1986：27）、ソロモン（2010：xvi）、ジャー（2013：vii）、ゴーカレー（2015：156〜157）、ミルズ（2018））は、ジャヤラーシを懐疑主義者に分類している。懐疑主義者は、チャルヴァーカ/ローカヤータの伝統にゆるく属しているか、まったく属していないかのどちらかであり、反宗教的な懐疑主義者（マティラル（1985：482））、急進的な懐疑主義者（フランコ（1987：3〜8））、「本格的なインド懐疑主義」（ソロモン（2010：xvi））、「価値観の領域における一種のアナキズム」を代表する極端な懐疑主義者（ゴーカレー）である。 (2015: 180, 155))、時には不可知論者(Ruben (1958); Matilal (1985: 483, n. 10))、またはその両方の組み合わせであり、「懐疑論、あるいはせいぜい不可知論を擁護する著作」の著者である(Chattopadhyaya–Gangopadhyaya (1990: xiv)へのDebiprasad Chattopadhyayaの「編集者注」)。Jayarāśsiの所属に関するかなり珍しい立場はKK Dixit (1962: 103) / (1990: 529)に代表され、彼は彼が唯物論者であると同時に…「非論理の崇拝者」であったと主張している。

さらに別の研究者たちは、ジャヤラーシがそもそも唯物論の伝統に属していたかどうかということに異議を唱えており、この意見の代表的な支持者は、デビプラサド・チャトパディヤヤ (1959)、(1989)、カレル・ヴェルナー (1995) である。チャトパディヤヤ (1989) は、ジャヤラーシはすべての哲学的見解と学派を批判しているため、人は唯物論者にも懐疑論者にもなり得るため、彼をチャールヴァーカ / ローカーヤタの伝統の信奉者とみなすことはできない、と主張している。そして明らかに、ジャヤラーシの哲学的見解は、典型的な唯物論の枠組みには当てはまらない。カレル・ヴェルナー (1995) は、いくつかの留保はあるものの、主観的な印象以外の確固とした合理的な議論なしに、そのようなアプローチを支持しているようである。最近では、ラームクリシュナ・バッタチャリヤ（2009: 51, 76 注 43）もこの解釈の流れに従い、「ジャヤラーシはチャールヴァーカ/ローカヤタではなかった」と主張し、彼は懐疑論者ではなく「根本的な観念論（独我論）の立場」を代表していたと示唆している。このグループには、彼が唯物論者でも懐疑論者でもなく実証主義者であったことを認める AK ウォーダー（1956: 52）と、彼を「懐疑論者ではなく、形而上学における絶対的なニヒリスト」であり「実用的な唯物論者」であり「論理的な懐疑論者」であると解釈する KN ジャヤティレケ（1963: 82）も属している（p. 91）。

ジャヤラーシの真の所属について、著者自身以上に優れた情報源はまずないでしょう。著者は作品の中で、自分がチャールヴァーカ（菩薩）/ローカーヤータであるとはどこにも述べていません。この点では、他のすべてのインド人著者も、「本書の著者は仏教徒です」や「私はニヤーヤ学派の信奉者です」という形で哲学的な所属について言及していませんが、彼と何ら変わりはありません。ほとんどの場合、そのような所属は、冒頭部分、たとえば序文（マンガラチャラナ）や奥付で伝えられますが、通常は間接的な方法、たとえば覚者（仏陀）や導師やマヘーシュヴァラに敬意を表するなど、あるいは他の何らかのヒントによって伝えられますが、直接的に、明確な方法で伝えられることはほとんどありません。残念ながら、Tattvôpaplava-siṁha の現存するテキストには序文が一切含まれていない（おそらく存在しなかった）。作品の冒頭部分に隠された唯一の情報は、冒頭部分にある最初の詩節で、次のようになっている。「俗世間の道（laukiko mārgaḥ）に従うべきである…/ 世俗の日常の実践（loka-vyavahāra）に関しては、愚者も賢者も似ている」（TUS、p.1.9–10 = Franco（1987：68–6–7）= Solomon（2010：1–2）= Jha（2013：2））これは、Jayarāśi が権威あるものとみなした他の情報源から引用したものである。 「世俗的な道」（laukiko mārgaḥ）という表現は、ハリバドラのŚVS1.64など、ローカーヤタ（「世俗的な[実践]の追随者」）への言及としてよく使われます。しかし、最も重要なのは、ジャヤラーシが自分の意見を支持するため、またはタットヴォーパプラヴァ・シムハとブリハスパティの伝統の間に意見の相違がないことを示すために、ブリハスパティの詩句を何度も引用していることです（フランコ（1987：5）を参照）。さらに、彼は唯物論の教師を名指しで明確に言及し、敬意を込めて「尊きブリハスパティ」（bhagavān bṛhaspatiḥ、TUS、p.45.10–11 = Franco（1987：228.10）= Solomon（2010：229）= Jha（2013：187））と呼んでいます[1]。この敬意を表す言葉は、作品全体で一度しか登場しません。これはかなりユニークです。なぜなら、ジャヤラーシはいかなる権威にも従っていないようで、彼が無条件に好意的に見ている文章や意見を引用していないからです。ジャヤラーシが自分自身をその伝統の中に置き、もともとその中で訓練を受けたことを認めていたことは疑いようがありません。

論文の奥付（TUP、p. 125.13–18 = Franco（1987：7）= Solomon（2010：98）= Jha（2013：463–464））で、ジャヤラーシは、ここでは伝統的な称号「神々の教師」（sura-guru、cf. Bhattacharya（2009：25、51、76））で呼ばれているブリハスパティに明示的に敬意を表しており、著者も自分自身を「神々の教師」（deva-guru）と呼んでいます。

「神の教師（すなわちブリハスパティ）の注意を逃れた、そのような揺るぎない帰結論（ヴィカルパ）でさえ、この明快な［論文］に取り入れられ、ペテン師のうぬぼれを打ち砕く。この［明快な論文］は、「カテゴリーの迷信を打ち砕くライオン」と題され、大きな利益をもたらし、優れた評判を得るであろうもので、神々の教師（神々）であるバッタ・シュリ・ジャヤラーシ［として知られる］によって執筆された。[2] この［論文］に見られるジャヤラーシの［これらの］帰結論は、ペテン師を全滅させるのに有効であり、知識の海であるジャヤラーシによって詳述され、論争者を打ち負かすことを意図している。」

ここでジャヤラーシが表現している考えは明確です。彼は自身の師であるブリハスパティ（両者とも「神の師」）の足跡をたどり、ブリハスパティの議論を発展させ、さらに自身のより洗練された議論で補強しています。

ジャヤラーシは、シャンカラのアドヴァイタ・ヴェーダーンタとチャールヴァーカ/ローカーヤータ学派という2つの例外を除いて、基本的にすべての哲学学派を批判しています。シャンカラの伝統について沈黙している理由は、後者がジャヤラーシと同時代かそれ以降のものであったためですが、もしそれがジャヤラーシ自身の伝統でなかったら、チャールヴァーカ/ローカーヤータ学派に対する批判を表明しない理由はなかったでしょう。さらに、ジャヤラーシは一般​​的に自分の肯定的な見解や理論を表明しないように非常に慎重ですが、彼の唯物論的な見方を明らかに示す例外がいくつかあります。

また、ジャヤラーシがチャールヴァーカ / ローカヤタと提携しているという説をある程度裏付ける外部証拠もいくつかあります。ジャヤラーシについて最初に言及したヴィディヤナンダは、いくつかの興味深い詳細を明らかにしています (上記で言及しました)。アシュタ・シャティー（AṣS 29.20–36.7）の中で、彼は、多くの重要な原理を拒否し、「[信頼できる]全知の権威（ティルタ・カーラ）は存在せず、[信頼できる]認識基準（プラマーナ）は存在せず、[信頼できる]権威ある教義（サマヤ）や[信頼できる]ヴェーダ、あらゆる種類の[信頼できる]推論（タルカ）は存在しない。なぜなら、それらは互いに矛盾しているからだ」と主張するニヒリストの思想家たちのカテゴリーを明確に示し、「推論は確立されておらず、証言は異なり、言葉が認識基準（つまり、権威ある）である賢者は存在せず、道徳法（ダルマ）の本質は秘密の場所に隠されている（つまり、入手できない）」という有名な詩を引用している。 「正しい道とは、大多数の人々が選ぶ道である」[3]。この詩節が、正体不明のローカーヤタの出典から来ているかどうかは不明だが、それはあり得ないことではない。ジャヤラーシは、冒頭の上記の詩節と「世俗的な道」（laukiko mārgaḥ）という表現で、この詩節を繰り返している。興味深いことに、この詩節には明らかに懐疑的な根拠がある。このような「ニヒリスト」の範疇には、（1）ローカーヤタ学派（laukāyatika、AṣS 29.26）の信奉者、別名チャールヴァーカ（AṣS 30.25）が含まれる。彼らは、認識基準はただ1つ、つまり知覚しかないという見解に関連し、（2）「すべてのカテゴリーの解体を唱える人々」（tattvôpaplava-vādin、AṣS 31.2）の範疇に含まれる。ヴィディヤナンダ（AṣS 31.2 ff.）は、後者が誰であるかを次のように説明しています。「[すべての]カテゴリーの解消を主張する人々の中には、（1）知覚などの認識基準のすべてのカテゴリーと、（2）認識可能なもののカテゴリーすべてを解消したもの（つまり、確立されていないもの）と考える者もいる」。ヴィディヤナンダは、テキスト全体を通して、ローカーヤタとタットヴォパプラヴァという2つの伝統を区別していますが、それらが遺伝的に関連していることは認めており、それらの主な違いは、少なくとも1つの認識基準（チャールヴァーカ/ローカーヤタ）を認識するか、まったく認識しないか（ジャヤラーシ）である。さらに、ヴィディヤーナンダは、唯物論（AṣS、35.22ページ以降）の説明を始めています。唯物論は、「認知基準に依存しない仮定」（apramāṇikā … iṣṭi）という一般的な用語で表されます。その中で、最初の種類は、知覚を唯一の認知基準として受け入れる標準的な唯物論者（AṣS、35.19〜37.9ページ）を表し、2番目の種類は、「[すべての]カテゴリーの解体を提唱する人々」（tattvôpaplava-vādin）に関係し、いかなる認知基準（pramāṇa）も受け入れません（AṣS、37.10ページ以降）。また、アナンタヴィリャは、チャルヴァーカという言葉をもじって、ジャヤラーシを唯物論者として明確に分類しています。「『カテゴリーの妄想を打ち砕くライオン』の著者は、チャルヴァーカによって魅力的に叱責されていることを述べています」（SViṬ、p. 277.19：tattvôpaplava-kṛd āha – cārvākaiś cāru carcitam…)。

ジャヤラーシが唯物論者（チャールヴァーカ／ローカヤータ）に属していることに対する典型的な非難は、認識という唯一の認知基準（プラマーナ）が存在することと、意識を含めた宇宙全体が4つの要素で構成されているという2つの主張で知られるが、ジャヤラーシはどちらも認めていないという一見矛盾した主張である。このためバッタチャリヤ（2017：353-354）は、文献学的に信じ難い根拠に基づいて、ジャヤラーシがブリハスパティとブリハスパティ・スートラを自身の伝統として言及しているという主張に異議を唱えた。

デビプラサド・チャトパディヤヤによれば、「ジャヤラーシは、知的にブリハスパティより優れていると主張しているが、ブリハスパティ自身の追随者であるはずはなく、すなわち、チャールヴァーカやバーラスパティヤのシステムの架空の分派の指導者であるはずもない」という。^[6]タットヴォパプラヴァシムハがチャールヴァーカ/ローカーヤータのテキストではない という彼の見解を支持して、チャトパディヤーヤは次のように述べています。「さらに、ジャヤラーシが彼の最終的な業績としてパーシャディン[pākhaṇḍin]の虚栄心を消滅させたと主張していることを覚えておく必要があります（タットヴォパプラヴァシムハバローダ版p.125）。さて、パーシャディンという言葉の正確な意味が何であったとしても、想像の及ぶ限りローカーヤティカとチャールヴァーカを排除することはできなかったでしょう。」^[7]

サルンケはまた、ジャヤラシ・バッタはチャールヴァーカ哲学派に属していなかったと主張し、チャールヴァーカが受け入れていたプラティアクシャ・プラマナと4つのマハーブータさえ否定している。彼はジャヤラシを唯物論的なローカヤティカではなく不可知論者で反哲学的な人物であると指摘している。 ^[8]

ラームクリシュナ・バッタチャリヤは、テキスト自体の中から議論を引用して、タットヴォパプラヴァ・シンハがチャールヴァーカのテキストであるという主張を反駁しています。彼は言う。「確かに『タットヴォパプラヴァ・シンハ』の冒頭にはチャールヴァーカがいる。しかし、彼はジャヤラーシではなく、ジャヤラーシのタットヴァを覆すという教義に異議を唱えるチャールヴァーカとして紹介されている別の人物である。この反対者はチャールヴァーカでなければならない。なぜなら、チャールヴァーカ以外の誰が唯物論の基本的前提に言及し、それに基づいて立つだろうか？この反対者の存在とジャヤラーシが彼と論争する方法は、ジャヤラーシ自身がチャールヴァーカではなく、あるいは「チャールヴァーカの一部」（チャールヴァーカイカデーシャ）にも属していなかったことを明確に示している」。^[9]

しかし、ジャヤラーシの思想を外部から最初に受け継いだジャイナ教の思想家ヴィディヤーナンダとアナンタヴィーリャは、ジャヤラーシあるいは彼の直近の唯物論的伝統に重要な「ブリハスパティの格言は、主にすべての[問題]に関して反対者を論駁することを意図している」という言葉を帰しています。これは、ジャヤラーシがブリハスパティとその格言の権威を認めていたものの、それを彼自身の方法論的懐疑主義の精神で解釈していたことの外部的証拠となります。

ジャヤラーシ以前の唯物論者の間では、世界が四元素から成り立っていることを認めながらも、同時に何らかの認識基準 (プラマーナ) が存在することを疑っていたという緊張関係があったに違いないということは、アカーランカに反映されており、アカーランカはそのような唯物論者が直面するであろう次のようなパラドックスを指摘している。「認識基準 (プラマーナ) が存在しない結果、［唯物論者は］知覚のみが唯一の［認識基準］であるとは確認できず、認識可能な対象の本質を確認することもできない。他の認識基準が否定されると、［適切な］知覚の定義が説明できなくなるため、どのような［認識基準］によってどのような［認識可能な対象］を確立または否定することができ、それによって［世界は四元素から成り立っていると主張できるのか］？」（SVi 4.12、p. 272.3–5）。

重要なのは、ヴィディヤナンダがジャヤラーシを、ナーガールジュナが代表する仏教の空（シュニャ・ヴァーダ）の教義、およびヴェーダーンタの観念論者（ブラフマ・ヴァーダ）と同等に位置付け、3種類の自己矛盾理論（TŚVA 80.22–81.14; 195.14–16）として扱っていることです。これは理論的には、3つすべてが懐疑主義を表していたという証拠と見なすことができます。しかし、当時のヴェーダーンタの観念論者が懐疑論者であったことを示す証拠はまったくなく、ジャヤラーシが懐疑論者ではなかったという強力な証拠があるため、ミルズ (2018) が古典インドにおける懐疑論の 3 つの柱とみなすナーガールジュナ、ジャヤラーシ、シュリハルシャは、ここでは先駆者によって代表されていますが、ヴィディヤーナンダが指摘したように、共通点があるにもかかわらず、懐疑論者として分類することはできません。

したがって、ジャヤラーシは、チャールヴァーカ / ローカーヤタの伝統の分派の真の代表者とみなすことができます。それは主に、ジャヤラーシ自身がブリハスパティの唯物論的伝統の追随者であると考えていたことと、おそらくは元々唯物論のシステムで訓練されていたためです。また、ジャヤラーシ以前のチャールヴァーカ / ローカーヤタのシステムの代表者たちは時折懐疑的な傾向を示し、それがジャヤラーシが典型的な唯物論的主張を放棄し、懐疑的なプロジェクトに取り組む助けになった可能性が非常に高いようです。しかし、ジャヤラーシも彼の作品も、チャールヴァーカ / ローカーヤタ学派の典型的な代表者、またはその伝統に関する直接の情報源とみなすことはできません。それにもかかわらず、この作品は、チャールヴァーカ / ローカーヤタの伝統の「正統」ではないものの、私たちに伝わった唯一の真正な論文です。

• Balcerowicz、Piotr、「Jayarāśi」、スタンフォード哲学百科事典(2011)。
• Chattopadhyaya, Debiprasad (1964)。『インド哲学：一般向け入門』デリー：People's Publishing House。
• フランコ、エリ（1994）。知覚、知識、不信：ジャヤラシの懐疑論の研究。デリー：モティラル・バナラシダス。
• ナラヤン・カンパワット、「ジャヤラシ・バッタ」、イアン・マクグレディ編『東洋の偉大な思想家たち』、ニューヨーク：ハーパーコリンズ、1995年、202～206ページ。ISBN 0-06-270085-5 
  • レビュー：カレル・ヴェルナー、ロンドン大学東洋アフリカ研究学院紀要（1995年）
• サンガヴィー、スクラリジー。 Pārīkh、Rasiklāl C. (編): Shri Jayarasi Bhatta の Tattvopaplavasimha。序文と索引を編集しました。 Gaekwad Oriental Series 87、Oriental Institute、Baroda 1940 [再版: Bauddha Bharati Series 20、Varanasi 1987]。
• アラバマ州サランケ（2009）。アスティクシロマニ・チャルヴァカ（マラーティー語）。サタラ：ロカヤット・プラカシャン。
• ヴェルナー、カレル、1995、「エリ・フランコの書評：知覚、知識、不信：ジャヤラーシの懐疑主義の研究、デリー、モティラル・バナルシダス1994」、東洋アフリカ研究学院紀要、58(3):578。

• ジャヤラーシのタットヴォパプラヴァヴァーダとチャルバーカ/ロカーヤタ ラームクリシュナ バッタチャリヤとの関係疑惑