ジェイミー・ブラック

ジェイミー・ブラック（She/Them ^[1]）は、カナダのレッドリバーメティスの多分野にわたるアーティストであり、アニシナベとフィンランドの血を引く活動家です。ジェイミーはレッド川とアッシーニボイン川の合流点近くの故郷に住み、活動しています。^[2]

彼女の作品は、ファースト・ネーションズと先住民の表現とアイデンティティに焦点を当てている。[3] ブラックは、カナダと米国における行方不明および殺害された先住民女性（MMIW）危機への対応として彼女が作成したアートインスタレーションであるREDressプロジェクトで最も^よく知られている。[ 4 ^]王立カナダ騎馬警察による2014年の報告書によると、1980年から2012年までの30年間で1,000人以上の先住民女性が殺害されたことが判明した。 ^[5]しかし、一部の先住民擁護団体は、その数は政府が認めているよりもはるかに多いと主張し、これらの報告書に異議を唱えている。^{[6] [7]}

ブラックは、先住民族の女性らしさと、北米の先住民族に対する植民地化の影響をテーマに創作活動を行っています。彼女の作品は、先住民族の女性に対する継続的な暴力に大きな注目を集めています。 ^[4]注目すべきことに、REDressプロジェクトはカナダ政府から認められ、MMIWを記念する国民の祝日であるレッドドレスデーが制定されました。^[8]

ジェイミー・ブラックはオンタリオ州サンダーベイで生まれ、後にサスカチュワン州レジーナに移住した。^[9] 12歳のとき、ブラックの家族はマニトバ州ウィニペグに移住し、現在もそこで暮らしている。^[10]

ブラックはマニトバ大学で英文学を学び、2004年に文学と先住民研究の学士号を取得した。 2008年にはトロント大学のオンタリオ教育研究所で教育学の学位を取得した。^[3]

学業を終えた後、ブラックはマニトバ州ザ・パスのオパスクリー族の居住地で教鞭をとり、ウィニペグにある先住民アーティストが運営するセンター、アーバン・シャーマンの美術カリキュラムを開発した。^[3]教育者として、ブラックは地元の執筆グループに参加しながら、学校向けの美術カリキュラムを開発した。さらに、ブラックはメンタリング・アーティスト・フォー・ウィメンズ・アート・グループのメンターでもある。^[11]現在、彼女は教育と先住民の権利に焦点を当てたグループで様々な立場で活動を続けている。^[3]

2019年、ワシントンDCで開催された「姉妹たちの安全：先住民女性に対する暴力を終わらせる」シンポジウムでの講演で、ブラック氏は、人々が赤いドレスを着た先住民女性を見たとき、「私たちはこれらのドレスを着ており、私たちの力はまだ本物です。私たちはそれを取り戻すつもりです」と理解してほしいと述べました。^[12]

ブラックの作品の政治的貢献に加え、彼女の芸術と活動は先住民アーティストによるその後の一連の作品に影響を与え、彼らの経験にさらなる注目を集めました。

• 2010年以来、5月5日はカナダで「赤い服の日」として認識されており、国民は追悼式典を開催し、公共の場で赤い服を着て、行方不明および殺害された先住民女性（MMIW）運動に連帯して赤い色を身に着けることが奨励されている。^[8]

• 2016年、ミクマク族のアーティスト、サーシャ・ドゥセッテは、ノバスコシア州エスカソニ・ミクマク族のコミュニティで、先住民の男性と女性の死体が発見された場所で赤いドレスとシャツを撮影しました。^[13]ドゥセッテはソーシャルメディアを使用して、先住民コミュニティのメンバーに対する暴力を視覚化した作品を共有しています。^[4]

• 2人の高校生、トリニティ・ハリーとジョセフ・ギンターは、ジェイミー・ブラックにインスピレーションを得て、2018年に300時間以上かけて赤いドレスの彫刻を溶接した。^[14]

• 2019年のバンクーバー先住民ファッションウィークでは、先住民デザイナーのグループがコレクションに赤色を取り入れ、行方不明および殺害された先住民女性（MMIW）に敬意を表した。^[15]

• 2021年に行われたMMIWに関する米国下院公聴会で、当時ニューメキシコ州選出の下院議員だったデブ・ハーランド氏は、行方不明および殺害された先住民女性に敬意を表して赤い服を着た。^{[16] [17]}

ブラックの作品は、身体と土地を文化的、精神的知識の重要な源泉と理解することに根ざし、記憶、アイデンティティ、場所、抵抗といったテーマを探求している。 ^{[17]彼女の作品は主に他の先住民女性から影響を受けている。特に、彼女のインスピレーションは、ドイツの会議で}ジョアン・エピスケニューのプレゼンテーションを引用したときに、カナダで行方不明になったり殺害された先住民女性たちから始まった。

2009年、ブラックはコロンビアのボゴタで、家族が殺害されたり行方不明になったりした女性300人が公共の広場に集まり、問題への関心を高めるパフォーマンスを目撃した。^{[12] [18]}このパフォーマンスでは、赤いドレスを着た40人の女性が、行方不明の家族の名前を叫びながら振り付けされたダンスを披露した。ブラックは、このパフォーマンスの公共性に触発され、そのエネルギーを、カナダの先住民女性の行方不明や殺害という重大な問題をギャラリーの壁の内外の両方で目に見えるようにすることに向けようとした。^[19]

2017年のトロントライフ紙のインタビューで、彼女はマリア・キャンベルの『The Book of Jessica』の表紙に赤いドレスが一枚掲載されていることが、The REDress Projectに潜在的に影響を与えたと語った。^{[20] [19]}

REDressプロジェクトは、カナダにおける行方不明および殺害された先住民女性（MMIW）の少女、トランスジェンダー、トゥースピリットの人々の蔓延に対する認識を高めることを目的として、2010年に開始されたパブリックアートインスタレーションです。^[21]フェミニズムと先住民の社会正義というテーマが強調されています。^[22]このインスタレーションでは、公共の場や陸上のスペースに空の赤いドレスが展示され、先住民女性が直面している暴力を象徴し、行方不明または殺害された人々を思い起こさせるものとなっています。^[21]カナダの人口のわずか4％を占めるに過ぎないにもかかわらず、先住民女性は全殺人事件の16％を占めており、この不均衡はカナダ政府の行方不明および殺害された先住民女性と少女に関する全国調査によって強調されています。^[7]ブラックのREDressプロジェクトは、これらの極端な暴力率への直接的な対応として機能します。^{[4] [9]} REDressプロジェクトは、社会的な言説におけるアボリジニ女性の存在と不在の両方に注目を集めることで、アボリジニ女性に関する非人間的な物語に対処し、それに挑戦することを目的とした取り組みです。不十分な警察の保護と政府の不作為によって示される目に見えない問題を強調し、先住民女性の声を増幅することを提唱しています。強制された沈黙に抵抗することで、このプロジェクトはこれらの重要な問題に対する意識を高め、対話を促進するメカニズムとして機能します。^[23]彼女はこの作品が精神的な性質を持っていると説明し、代表されている女性たちの魂を呼び戻し、彼女たちの物語が語られ、記憶されることを可能にし、影響を受けたコミュニティ内での反省と癒しを促進することを示唆しています。^[24]

このプロジェクトは、インスタレーション用に赤いドレスを集めることで地元のコミュニティを巻き込み、ワシントンDCのスミソニアン協会の国立アメリカインディアン博物館を含むさまざまな場所で展示されるなど、広く認知されています。 ^{[22]さらに、このプロジェクトは他のアーティストにインスピレーションを与え、赤を使用することでMMIWを取り上げ、}先住民、イヌイット、メティス、およびネイティブアメリカンのコミュニティを追悼する日であるレッドドレスデーの設立に貢献しました。

「アート、アクション、そして存在の力」と題されたこの本は、2025年春に出版される予定である。このアンソロジーは、タートル島全域で行方不明または殺害された先住民の女性、少女、トゥースピリット（MMIWG2S）の危機の影響を受けた先住民女性、長老、草の根コミュニティ活動家、芸術家、学者、家族のメンバーの声を集めたものである。ブラックは、 REDressプロジェクトからの個人的な物語と反省を他の人々の貢献とともに共有し、彼らの集合的な声を使って正義を主張し、土地、文化、コミュニティの守護者としての先住民女性を称えている。^[25]

「土地と身体が融合するとき」は、アーティストのジェイミー・ブラックとリンジー・デラロンドが制作した 8 分 34 秒のビデオです。この実験的なパフォーマンス作品は、身体、環境、自然、先住民のアイデンティティ、風景、持続可能性、女性の仕事というテーマを探求しています。遠く離れた領土 (レクウンゲン領土と条約 1 領土) に住むブラックとデラロンドは、地理的および文化的違いにもかかわらず、土地との共通のつながりを反映する共同作業に取り組みました。2 か月間にわたって、アーティストはリモートで作業し、ビデオと文章を通じて創造的な反応を交換し、距離を超えて関係を築くことができました。このプロジェクトでは、それぞれの領土を第 3 の協力者として扱い、土地の管理とつながりの探求において、多様な言語、儀式、伝統を統合しています。 「大地と体が融合するとき」はマニトバ州とブリティッシュコロンビア州で制作され、ギミー・サム・トゥルース・ドキュメンタリー映画祭、マニトバ州ギムリ映画祭、ドーソンシティ国際短編映画祭、ハミルトン美術館映画祭の4つの映画祭で上映された。^[26]

「Waawiyebii'ige: She Draws a Circle」は、アーティストのジェイム・ブラックとニクラス・コノワルが制作した4分50秒のビデオです。この実験的な作品は、暴力と抑圧の連鎖を断ち切ろうと努力する何世代にもわたる女性たちの貢献を反映しています。土地やコミュニティとの精神的なつながりを探求することで、この作品は再生による癒しと、将来の世代を支えるために隠れた闘いに光を当てることの重要性を強調しています。マニトバ州で制作された「She Draws a Circle」は、先住民のアイデンティティ、活動主義、脱植民地化、精神性、身体、文化、コミュニティ、風景、抵抗などのテーマを扱っています。マニトバ州のギムリ映画祭、アシナブカ映画・メディア芸術祭、イマジンネイティブ映画・メディア芸術祭、公園の女性たちのビデオ（GIV）、プラネット・イン・フォーカスで上映されました。^[27]

「土地との対話/私たちは土地」は、アイデンティティ、記憶、土地、強さというテーマを探求する写真シリーズです。ブラックは先住民と土地のつながりを表現するために、先住民の女性と自然のシーンを描いています。このコレクションは、単独で何度も紹介され、またREDressプロジェクトに関連しても展示されました。^[28]

「Reimmersion」は、水に浸かった先住民女性を描いた写真シリーズです。これらの写真を通して、ブラックは先住民文化における水の癒しの意味を探り、先住民の主権と安全保障にとっての水の重要性を強調しています。このシリーズは、再生の源、回復力と文化の継続の象徴としての水の役割を反映しています。^{[18] [29]}

「キャスティング」は、アーティストのジェイミー・ブラックが制作した、水中に沈んだ白いドレスを撮影した一枚の写真である。ブラックはこの作品の具体的な意味については確信が持てないと述べているが、彼女の芸術活動の本質は創造行為そのものにあり、その過程を通じて直感的に意味が生まれることにあると強調している。この作品は、ブラックの芸術に対するアプローチを、決定的な声明ではなく探求として反映している。^{[18] [29]}

• 2017年：シャードプロジェクト^[30]

• 2019年：雪の中の作品^[31]

• 2020年：家/身体 家/土地。^{[29] [18]}

• https://www.jaimeblackartist.com/

• REDressプロジェクト

• レッドドレスデー