マリア・キャンベル

マリア・キャンベル OC SOM （1940年4月26日、サスカチュワン州パークバレー近郊生まれ）は、メティスの作家、劇作家、アナウンサー、映画製作者、長老である。キャンベルは、クリー語、ミチフ語、西オジブワ語、英語の4つの言語に堪能である。彼女の出版した4冊の作品は8か国で出版され、他の4つの言語（ドイツ語、中国語、フランス語、イタリア語）に翻訳されている。キャンベルは、活動家や社会運動に政治的に深く関わっているため、コミュニティに大きな影響を与えてきた。^{[1]キャンベルは、メティスの女性としての社会での経験と、コミュニティの内外の多くの女性が一般的に直面している困難を記した回想録}『Halfbreed』の著者としてよく知られている。^[2]

キャンベルは8人兄弟の長女で、母親が亡くなった後、兄弟の世話をするために学校を中退しなければならなかった。彼女は15歳でバンクーバーに引っ越したが、20代でサスカチュワンに戻り、コミュニティの組織者になった。^[3] 1969年に彼女は、都市に移住した先住民が直面する問題を説明したハンドブック「Many Laws」を出版した。 ^[3]

キャンベルは、コミュニティでの生活の初期段階を思い出します。彼女と彼女の兄弟は、狩りや罠のやり方、ダンス、バイオリンの演奏、そして根やハーブや樹皮の使い方を学んだのです。^[2]キャンベルの居住地では、彼女の家族は「イスビスターズ」、「キャンベルズ」、「ヴァンダルズ」と呼ばれるグループで構成されていました。キャンベルの家族は、スコットランド人、フランス人、クリー人、イギリス人、アイルランド人の混血でした。^[2]キャンベルは、スプリングリバーの学校での経験を振り返ります。彼女の経験は、彼女のコミュニティ内で起こった人種差別を示しています。白人とメティスは分断され、多くのメティスの子供たちは白人の子供たちにいじめられていました。キャンベルは学校に対して否定的な態度をとっていたため、コミュニティと家族に対して恨みの気持ちを抱いていました。^[2]

キャンベルの父親は狩猟・罠猟師だったがアルコール依存症になり、母親はこの頃出産中に亡くなり、キャンベルと兄弟は独りぼっちになった。^[2] 15歳のとき、キャンベルはダレルという男性と結婚した。兄弟と一緒にいて養えるようにと願っていたが、ダレルはキャンベルに対して暴力を振るい、兄弟を連れ去った。^[4]キャンベルはダレルと一緒にバンクーバーに移り、生活が改善することを期待したが、バンクーバーで目撃した貧困は幼少期に地域で見たものよりもはるかにひどいものだったと述べている。^[4]ダレルはキャンベルを捨て、二度と戻ってこなかった。そのため、バンクーバーではお金も仕事もなかった。そのためキャンベルは性労働を強いられたが、それが生計を立てる唯一の選択肢のように思われた。このとき、キャンベルは娘を修道院に送らなければならなかった。一人では娘を養うことができなかったためである。キャンベルが経験した困難が彼女を麻薬とアルコールへの依存へと駆り立てた。^[4]キャンベルは、バンクーバー市から拒絶されたと感じたと主張している。メティスの女性であるという理由で偏見を持たれていると感じたからだ。^[1]キャンベルによると、生き残るための性労働は、人生のこの時点で最も実行可能な選択肢であり、他の多くの先住民女性にも強いられた困難だった。^[4]彼女が性労働に従事したのは、制度的人種差別による孤立、排除、貧困の結果だった。^{[4] 『}ハーフブリード』では、暴力、人種差別、性売買は、特にメティス女性の生活において、進行中の植民地時代の暴力の表現として描かれている。^[1]

キャンベルは17年間、自分のコミュニティを離れていた。^[2]サスカチュワン州のコミュニティに戻ったキャンベルは、記憶していたのとは全く違っていたと主張する。幼少期を過ごした記憶よりも、コミュニティでは貧困や虐待がはるかに多く見られたとキャンベルは主張する。^{[4]キャンベルは最終的に薬物とアルコール中毒から回復し、子供たちと再会した。}アルコール中毒者匿名会の会合に出席し始めてから、キャンベルは活動にもっと関わるようになった。政治活動に深く関わることで、キャンベルは以前はつながりを感じていなかったコミュニティとのつながりを得ることができた。^[2]

キャンベルは、薬物やアルコール中毒、性産業への依存、うつ病、自殺未遂など、今日の多くのメティス女性が直面しているさまざまな経験に苦しんでいる。キャンベルが経験したこれらの否定的な経験にもかかわらず、それらは共通の経験でもある。彼女のコミュニティの他の多くのメンバーも同様の経験を共有している。^[2]

キャンベルの最初の著書は回想録『Halfbreed』（1973年）で、カナダでのメティス女性としての彼女の経験と、完全な先住民でもアングロサクソン人でもなく、それによって生み出されるアイデンティティ感覚を扱っている。^[2] 『Halfbreed』は、サスカチュワン州の田舎での幼少期、それに続くバンクーバーでのセックスワーカーとしての人生など、マリア・キャンベルの人生のさまざまな段階について論じた自伝的作品である。この作品では、彼女の晩年の人生とシングルマザーであることに関連して直面した課題、およびカルガリーで起こった先住民権利運動における彼女の役割について論じている。^[4]キャンベルの『Halfbreed』の最初の章は、彼女のアイデンティティ感覚がサスカチュワン州スプリングリバー近くのコミュニティから形成された人生の初期の段階に焦点を当てている。キャンベルのコミュニティは、彼女のアイデンティティ形成において重要な役割を果たした。彼女の執筆の進行に基づくと、コミュニティが分裂するにつれてキャンベルはますます孤立していった。^[2] ハーフブリードは、多くの先住民女性が直面している都市部の闘争という長年の問題について論じています。^[4]この作品は、政治システムが社会において腐敗しており、女性に対して偏見を持っているという理由で、政治システムを批判しています。 [4] この作品は、制度的人種差別と植民地暴力の問題、そして性労働がそれに関わる女性に与える影響を強調しています。^[4]

このテキストは、キャンベルの集団的メティスのアイデンティティ感覚に焦点を当て、コミュニティへの帰属意識とメティス共通の経験を強調している。^[2]キャンベルはメティスのコミュニティで生まれ育ったが^[2]、メティスの正確な定義に関する継続的な議論のため、メティスよりも「混血」という用語を使用し、 ^[5]「インディアン」と「混血」というアイデンティティを区別している。^{[2] 『} 混血』はカナダ先住民文学の重要な作品とみなされており、多くの学術研究の対象となっており^[5]、汎先住民性、メティスのアイデンティティ、先住民の地位、カナダにおける現代の先住民の経験に関する学術的議論を引き起こしている。^[5]この本は、貧困、薬物乱用、性的虐待、性労働など、キャンベルが自己発見の過程で直面した困難を詳述している。^[3] 『混血』はカナダ全土の学校で教えられており、何世代にもわたる先住民の女性と男性にインスピレーションを与えている。

ハーフブリードの原稿は2000ページあったが、編集者との話し合いの結果、本文は200ページに短縮された。キャンベルは当初、セックスワーカーとして依存症に苦しんでいた時期など、人生の暗い時期にもっと焦点を当てていた。編集者は、彼女の人生の否定的な側面の印象を減らすために、若い頃の人生にもっと焦点を当てるように要求した。^[4]出版後、ハーフブリードは信憑性と正確性に欠けるという理由で批判と拒否を受けた。^[4]

2018年5月、サイモンフレーザー大学（カナダ、ブリティッシュコロンビア州）の研究者らが、オリジナルのハーフブリード原稿から失われた2ページを発見したことを詳述する記事を発表しました。^[6]マクマスター大学のマクレランド・アンド・スチュワート・コレクションで発見されたこれらのページは、キャンベルが14歳のときにカナダ王立騎馬警察のメンバーにレイプされた経緯と、マクレランド・アンド・スチュワート社によって出版された自伝にこれらのページを含めることを阻止された経緯を明らかにしています。^{[7] [8]}

2019年11月、マクレランド・アンド・スチュワート社から、欠落していた2ページを補った『ハーフブリード』の完全修復版が出版された。この改訂版には、メティス学者のキム・アンダーソンによる新たな序文と、キャンベルによるあとがきが収録されている。

マリア・キャンベルの『ハーフブリード』は、ユーモラスな表現を交えた逸話で構成されている。このようなユーモラスな効果のある物語は、物語の語りの実践でよく使われるため、メティスの子供の育成に重要である。彼女の作品で使われているユーモアは、キャンベルのネガティブな人生経験を打ち消し、生き残りの表現として見られている。^{[9] 『}ハーフブリード』のユーモラスな効果は、多くの先住民が直面している苦難を描写する暗い側面を取り除き、苦難が続いているという認識を軽減する。^[9]キャンベルのテキストは、カナダで先住民が経験した抑圧の物語として受け取られることが多い。^[9]

キャンベルは、3冊の児童書の著者でもある。『People of the Buffalo』（1975年）、『Little Badger and the Fire Spirit』（1977年）、『Riel's People』（1978年）である。これら3冊は、メティスの子供たちにメティスの精神性と伝統を教えることを意図している。^{[10]また、彼女は}『The Road Allowance People』の物語をクリー族とミチフ族に翻訳している。^[1]キャンベルは、標準英語よりも、彼女の経験とコミュニティをよりよく表していると感じたため、彼女の言うところの「村の英語」で作品を翻訳することを選択した。^[11]

彼女の短編小説「Blankets of Shame」は、ネイティブアメリカン女性の著作とアートのアンソロジー「#NotYourPrincess」（Annick Press、2017年）に収録されています。

キャンベルはCBCラジオのトーク番組『Our Native Land』にも出演した。^[1]

キャンベルがプロとして初めて制作した劇『フライト』は、現代カナダで初めてアボリジニのみで制作された演劇作品である。 ^[3]モダンダンス、ストーリーテリング、ドラマを伝統的なアボリジニ芸術の実践と織り交ぜたこの初期の作品は、彼女の最近の作品でも探求され続けているスタイルの基調を確立した。この作品は、1986年にトロントのシアター・パッセ・ミュライユでドラ・メイヴァー・ムーア賞を受賞し（同地で初演）、ケベックシティのキンザンヌ国際フェスティバルでは最優秀カナダ作品賞を受賞した。^[3]

彼女の戯曲のうち 2 つは、カナダ国内および海外 (スコットランド、デンマーク、イタリア) で広く上演されています。1985 年から 1997 年まで、キャンベル氏は制作会社 Gabriel Productions を所有し、運営していました。彼女は、カナダ国立映画制作庁(NFB) およびカナダ放送協会(CBC) の映画の脚本および/または監督を務めており、その中にはCTVで3 年間放映されたMy Partners My Peopleも含まれています。彼女は、先住民の長老によるコミュニティ シアター グループであるSage Ensembleのコーディネーターおよびメンバーであり、サスカトゥーンのGordon Tootoosis Nikaniwin Theatre (旧Saskatchewan Native Theatre Company )と積極的に関わっています。^{[出典が必要]}

芸術分野での活動に加え、キャンベル氏はボランティア、活動家、先住民と女性の権利の擁護者でもある。彼女はエドモントンで最初の女性更生施設と最初の女性・子供緊急危機センターを設立した。彼女はコミュニティシアターで先住民の若者と協力し、食料と住宅の協同組合を設立し、女性のサークル活動を促進し、芸術分野での先住民の雇用と認知を擁護し、あらゆる形態の芸術で活動する多くの先住民アーティストを指導した。キャンベル氏はサスカチュワン先住民正義委員会の長老を務めており、グランドマザーズ・フォー・ジャスティス協会の会員でもある。学問的には、メティスの歴史と口承伝統研究の方法を教えることに重点を置いてきた。彼女は研究者として働き、長老たちと会って、医療や食事のほか、精神的、社会的、一般的な文化的慣習など、先住民の伝統的知識の多くの側面に関する口承による歴史的証拠を収集し記録してきた。彼女はサスカチュワン大学で先住民研究の修士課程を修了しており（学位は授与されていない）、レジーナ大学、ヨーク大学、アサバスカ大学から名誉学位を授与されている。^[3]

キャンベルは多くのメティス社会運動のリーダーとなり、政治コミュニティでも非常に活発に活動している。^[1]バンクーバー市に移住し、そこで直面した問題により、キャンベルはサスカチュワン州のコミュニティから切り離されたように感じていた。活動家や政治に関わることで、キャンベルは幼少期のコミュニティと再びつながることができた。^[2]

• キーツァナック / 行方不明および殺害された先住民の姉妹たち（共同編集者）（2018）
• 道路手当の人々の物語（1995）
• ジェシカの書(共同執筆) (1989)
• アチムーナ（編集者）（1985）
• リトル・バジャーと火の精霊（1977）
• リエルの民（1976）
• バッファローの人々 (1975)
• ハーフブリード（1973）

• ワポス・ベイは2009年に「The Hardest Lesson」でコークムのクリー語の声を担当し、2010年6月14日にAPTNで初公開された。
• 癒しへの旅(脚本・監督) (1995)
• 美男＜イケメン＞ (脚本・監督) (1994)
• ジョセフの正義(脚本・監督) (1994)
• バッファロー・ナローズ・センター（脚本・監督）（1987）
• マイ・パートナーズ・マイ・ピープル（共同プロデューサー）（1987）
• カンバーランド・ハウス(脚本・監督) (1986)
• バトーシュへの道(脚本・監督) (1985)
• シェアリング・アンド・エデュケーション（脚本・監督）（1985）
• 赤いドレス(脚本) (1977)
• エドモントンの望まれざる女たち（脚本・監督）（1968）

• キスカミムスー(作家/インタビュアー) (1973–1974)
• マリアとお茶を(ライター/インタビュアー) (1973–1975)
• バトーシュ85（ライター/インタビュアー）（1985）

• ジョリーン・アームストロング編『マリア・キャンベル：彼女の作品に関するエッセイ』トロント：ゲルニカ、2012年。ISBN 978-1-55071-648-1 
• バークウェル、ローレンス J.「マリア・キャンベル」『メティス国家の女性たち』ウィニペグ：ルイ・リエル研究所、2010年。ISBN 978-0-9809912-5-3 

• 副知事生涯功労賞、サスカチュワン州芸術賞（2021年）
• ピエール・エリオット・トルドー財団フェローシップ（2012）
• カナダ勲章受章者（2008年）^[12]
• カナダ優秀賞（2006年）
• サスカチュワン州功労勲章（2006年）
• カナダ芸術評議会モルソン賞（2004年）
• サスカチュワン演劇殿堂（2000）
• カルガリー大学先住民研究学部チーフ・クロウフット賞（1996年）
• 全国アボリジニ功績賞（1995年）
• ゴールデンホイール賞、ロータリークラブ、サスカチュワン州 (1994)
• サスカチュワン州功労賞、サスカチュワン州政府 (1994)
• ガブリエル・デュモン功労賞、ガブリエル・デュモン研究所(1992)
• チャルマーズ賞 最優秀新作演劇賞(1986)
• ドラ・メイバー賞(1986)
• サスカチュワン州メティス族のサッシュ勲章（1985年）
• 国民的英雄、カナダ先住民評議会（1979）
• ヴァニエ賞、ヴァニエ研究所 (1979)
• ブラックレイク先住民族の名誉酋長（1978年）。

• レジーナ大学（1985）^[10]
• ヨーク大学（1992）^[10]
• アサバスカ大学（2000）^[10]
• ライアソン大学（2018）^[13]
• ウィニペグ大学（2018）^[14]

• サスカチュワン大学助教授（現職。英語学部、演劇学部、先住民研究学部の兼任、および文理学部長の特別研究員）
• スタンリー・ノウルズ著名客員教授、ブランドン大学（2000～2001年）
• サスカチュワン州連邦インディアンカレッジ非常勤講師（1998年より）
• サスカチュワン大学先住民学者（1995）
• サスカチュワン大学講師（1991-1997）

• ウィニペグ大学(2008–09)
• サスカチュワン大学（1998～1999年）。
• ホワイトホース公共図書館 (1994–95)
• プリンスアルバート公共図書館（1985-86）
• ペルセポネ劇場（1983-84）
• レジーナ公共図書館(1980–81)
• アルバータ大学（1979-80）

• カナダ文学百科事典のマリア・キャンベルの項目
• サスカチュワン百科事典のマリア・キャンベルの項目
• 「私はこれを皆さんのために書きました」マリア・キャンベルの canlit.ca の記事 2018-10-29 にWayback Machineでアーカイブ