カナダの先住民文学

カナダの先住民族は文化的に多様です。^[1]各グループには独自の文学、言語、文化があります。^{[2] [1]}したがって、「先住民文学」という用語は誤解を招く可能性があります。作家のジャネット・アームストロングは、あるインタビューで次のように述べています。「私は「先住民」文学という考えには近づきたくありません。そのようなものは存在しません。モホーク文学やオカナガン文学はありますが、カナダには一般的な先住民は存在しません。」^[1]

カナダや世界中の多くの先住民文化は、口承の伝統に深く根ざしています。^[2]口承の伝統には、神話、民間伝承、伝説が含まれます。^[3]口承の伝統を継承するには、物語の教訓とその根底にある真実を正確に語り直さなければならないため、語り手は細心の注意を払います。^[3]口承の伝統は、歌、祈り、精神的な教え、物語の形をとり、コミュニティの日常生活と個人のアイデンティティ感覚を形作ります。^[4]口承の伝統の重要性は、世代から世代へと文化が伝わることです。^[4]長老たちの知識と知恵は、若い世代と過去の世代をつなぐ役割を果たし、文化の生活を損なわずに維持します。^[4]イギリス人とフランス人が現在のカナダの土地を植民地化したとき、入植者は、口承は野蛮で、書き言葉は文明的であるという偏見の下、口承文学よりも書き言葉文学を優先しました。^[5]今日、多くの先住民社会は、文学を採用しているにもかかわらず、表現と知識の伝達手段として口承の伝統に依存しています。^[5] 1世紀以上にわたり、カナダ政府は政策と規制の形で先住民の文化的慣習を管理および規制してきました。^[6]寄宿学校制度は、先住民の子供たちを家族やコミュニティから引き離し、「子供の中のインディアンを殺す」ために行われました。言い換えれば、この制度の目的は、先住民の子供たちに西洋とキリスト教の思想を教え込むことでした。^[7]一般的に文化的ジェノサイドと呼ばれる寄宿学校は、先住民コミュニティに深刻な文化的、心理的、社会的影響を及ぼしました。^[7]子供たちがコミュニティから引き離されたため、文化と知識の継承が中断されました。子供たちはこれらの学校で身体的、心理的、性的虐待を受け、自分の言語を話すことも許されませんでした。^[7]

ミクマク族の伝統的な口承物語は、彼らが住む世界についての価値観や信念を定義している。「呪術師の手の伝説」や「見えざる者」は、ミクマク族の口承物語の例である。^[3] グルースキャップは、ミクマク文学ではよく知られた文化的英雄である。利己的な登場人物の多くを出し抜くトリックスターの人物であるグルースキャップは、天地創造物語や「熊の子ムイン」に登場している。^{[3]グルースキャップは、}リタ・ジョーの詩やローン・サイモンの小説「石とスイッチ」にも登場する。^[1]リタ・ジョーは、1990年にカナダ勲章を受章した、よく知られたミクマク族の作家兼詩人である。^[1]彼女は、自身の文化の喪失と回復について書いており、そのテーマは「私は話を失った」や「ウェン・ネット・キル - あなたは誰ですか?」などの詩に現れている。彼女はミクマク語と英語の両方で執筆している。他のミクマク族の詩人には、リンゼイ・マーシャル、シャーリー・ベア、テレサ・マーシャルなどがいます。^[1]

モホーク族は、地理的にはカナダとアメリカ合衆国に分散している。^[1]モホーク族は、オナイダ族、セネカ族、オノンダガ族、カユガ族、タスカローラ族とともに、イロコイ連邦を構成する6つの部族のうちの1つである。^[8]連邦は、大平和法と呼ばれる統治システムの創設につながった。^[8]モホーク族の伝統、信仰、世界観は、天地創造物語、大平和法、第7世代の概念、2列ワムプム条約、連邦に基づいている。^[8]ベス・ブラントは、エッセイストであり短編小説家であり、自身の著作にモホークの天地創造物語を取り入れている。^{[1]ケベック州}カナワケ出身の作家ピーター・ブルークラウドも、自身の作品で天地創造物語を利用している。^[1]クラウドの「ウィーバーズ・スパイダーズ・ウェブ」には、トリックスターのコヨーテと、ロングハウス文化の重要なシンボルである力強い女性が描かれています。^[1]

100年にわたる口承の伝統は、バジル・ジョンストンのコレクションである『オジブウェイの遺産』、『長老たちが語った物語』 、『聖なる伝説』に記録されている。^[1]作家ジョージ・コプウェイ（1818–69）は、先住民がキリスト教に改宗した物語である『カゲガボウの生涯、歴史、旅』 （1847年）という自伝を書いた。 ^[1]これは、カナダの先住民が英語で書いた最初の本だった。コプウェイの作品とは対照的に、リチャード・ワガメーゼの自伝小説『キーパーン・ミー』ではオジブウェイの信念と価値観が優先されている。 ^[1] ドリュー・ヘイデン・テイラーは、戯曲『トロント・アット・ドリーマーズ・ロック』やエッセイ『白人少年のようにかわいい：青い目のオジブウェイの冒険』で先住民のアイデンティティやその他のトピックを扱っている。^[1]

クリー文学に繰り返し登場するテーマには、バッファローの消滅（バッファローの移動を中心とした生活様式の消滅を意味する）や、保護区での監禁という概念などがある。^{[1] トムソン}・ハイウェイは、マニトバ州北部生まれのクリー族の作家、劇作家、ミュージシャンである。 [1]ハイウェイの自伝的小説「毛皮の女王のキス」には、キリスト教世界でキリストと並ぶ重要な人物であるトリックスターのウィーサギーチャクが登場する。^[1]この小説のテーマには、寄宿学校での性的虐待や癒しなどがある。^[1]

カナダ定期刊行物販売業者協会先住民文学賞は、先住民コミュニティ読書プログラムに触発された先住民文学賞です。この賞は受賞作家にタイトル選択権と賞金5,000ドルを与えます。^[9]

2003年、先住民の公共図書館コミュニティはオンタリオ州で「先住民コミュニティ読書」を立ち上げました。このプログラムは、家族の読み書き能力を奨励する文学作品や、数世代にわたって影響する物語や情報共有を推奨しています。^[9]このプログラムは、先住民、メティス、イヌイットの作家が執筆およびイラストを手がけた作品を表彰しています。コミュニティ読書では、先住民、メティス、イヌイットのアドバイザーやコンサルタントから支援または公に承認された作品も奨励しています。^{[9] [10]}

ダレル・デニスは、著書『Peace, Pipe Dreams』で、2015～2016年にカナダ定期刊行物市場協会アボリジニ文学賞を受賞した。彼の著書は、宗教、条約、寄宿学校などの問題を取り上げる際に、知識、機転、ユーモアを発揮している。^[11]カナダの複雑な歴史をより深く理解できる。^[11]彼の著書はまた、北米の先住民に対する固定観念や歴史的出来事に共感を示している。^[12]

リチャード・ワガメーゼの著書『インディアン・ホース』は、2013年にバート賞（先住民、メティス、イヌイット文学部門）を受賞した。ワガメーゼの著書は寄宿学校の恐ろしさを描き、カナダで人気のスポーツであるアイスホッケーを前向きに描いている。^[13]

2014年、トーマス・キングの著書『不便なインディアン：北米先住民の奇妙な記録』がバート賞を受賞した。キングは入植者と先住民の過去の関係について物語っている。さらにキングは先住民のアイデンティティが大衆メディアによって影響されていることを探求している。^[14]キングは誤解の問題にも深く切り込んでいる。この本にはインパクトのある力強い内容がたくさんあるが、この本は希望と将来起こりうる前向きな変化について書かれている。平等が実現できる未来についてだ。^[15]

ベヴ・セラーの人気著書『彼らは私をナンバーワンと呼んだ：インディアン寄宿学校での秘密と生存』は多くの賞を受賞している。この本は真実和解委員会の公文書にも収蔵されている^[16]。この本はセラーが寄宿学校で過ごした日々についての回想録である。彼女の著書はまた、寄宿学校が彼女の家族に与えた影響にも焦点を当てている。^[17]彼女の著書は2014年にバート賞の第3位を獲得した。

カテリーナ・ヴェルメットは、2013年に詩集『ノースエンド・ラブソングス』で総督文学賞を受賞した。 ^[16]この詩集は、彼女の兄も行方不明になった、ウィニペグで最も治安が悪く悪名高い地域、ノースエンドの美しさを表現している。 ^[18]この詩集に収められた彼女の詩は、勇敢で強烈である。^[18]

デイビッド・ロバートソンは、イラストレーターのジュリー・フレットと共同で、絵本『On the Trapline』で2021年総督文学賞の青少年文学イラスト部門を受賞しました。この本は、少年がモショムとともに家族の罠猟場に向かう旅を追ったものです。彼は2017年に『When We Were Alone』で初めて総督文学賞を受賞しました。

先住民の声賞は、カナダの作家グループが文化の盗用を支持する賞を支持するキャンペーンをTwitterで展開したことで批判され、論争が巻き起こったことを受けて2017年に創設されました。^[19]これを受けて、トロントの弁護士ロビン・パーカーは、カナダの先住民、メティス、イヌイットの作家のための新しい賞を創設するためのクラウドファンディングキャンペーンを開始しました。クラウドファンディングキャンペーンは1万ドルの目標額が設定されていましたが、最終的に14万ドルを超える寄付を集めました。^[要出典]

第1回インディジェナス・ボイス賞は2018年に授与され、詩人のビリー・レイ・ベルコート、小説家のJD・カートネス、ヤングアダルト小説家のアヴィアック・ジョンストンなどが受賞した。^[20]

リー・マラクルは、アボリジニの若者の執筆活動の促進に尽力したことで、エリザベス女王即位60周年記念メダルを受賞した。 ^[16]マラクルは、セリアという少女とその家族、村についての物語を語る。セリアはマラクルの小説『レイヴンズソング』に初めて登場する。この物語は、大人になったセリアについての物語である。この本は、寄宿学校、自殺、伝統の喪失による恐ろしい影響について語っている。^[21]

2000年、シェルドン・オーバーマン著、イヌイットの芸術家サイモン・トゥークームによるイラストの『シャーマンの甥：極北での生活』が、カナダの児童向けノンフィクション部門のノーマ・フレック賞を受賞した。^[22]この本は、イヌイットの生活のさまざまな側面を描いた28の短編小説で構成されている。

ラリー・ロイエとコンスタンス・ブリッセンデンの『As Long as the River Flows』が2003年にこの賞を受賞した。4章からなるこの絵本は、北アルバータ州でのロイエの幼少時代を描き、クリー文化や寄宿学校などのテーマを扱っている。^[23]

マリリン・ベイリー絵本賞は、 3歳から8歳までの子どもを対象としたカナダの絵本に与えられる賞です。2006年の最終選考に残ったニコラ・I・キャンベルの『Shi-Shi-Etko』は、4日後に寄宿学校に通うことになる少女の物語です。^[24] 2016年には、ダニエル・ダニエルズが作画を担当した『Sometimes I feel like a Fox』が最優秀賞を受賞しました。この本は、トーテム動物と、アニシナベ文化と自己理解におけるその重要性を紹介しています。^[25]

賞金3万ドルのTDカナダ児童文学賞は、カナダ最大の児童文学賞です。ニコラ・I・キャンベルの『Shi-Shi-Etko』は2006年に最終候補に残りましたが、2009年には続編の『Shi-Chi's Canoe』がグランプリを受賞しました。^[26] 『Shi-Shi's Canoe』は、少年の寄宿学校での経験と、彼らの孤独感と希望を描いています。^[27]

メラニー・フローレンスのデビュー作『Missing Nimâmâ 』は2016年にこの賞を受賞した。この本は、カナダの先住民女性の行方不明や殺害の論争に明確に取り組んだ最初の児童書である。^[28]物語は、残された幼い娘と、クリー族の文化と言語を通して母親と共有する絆を描いている。

カナダ真実和解委員会（TRC）は、カナダの寄宿学校が先住民に与えた影響を認識し、カナダ人と先住民の関係を活性化させることを目的とする組織です。TRCは、その活動の中で、寄宿学校の生存者の証言に耳を傾け、記録してきました。現在、同委員会の「It Matters to Me」キャンペーンは、和解の重要性に焦点を当てています。^[29] TRCは、寄宿学校とその影響を扱った重要な作品の推奨図書リストを発表しました。^[30]

カナダ政府は、カナダの先住民歴史月間に合わせ、6月を先住民読書クラブ月間と定めた。この運動の目的は、カナダ人と先住民の関係を修復することである。政府は、この文学の推進により、先住民の歴史、文化、情勢に対する理解を深めたいと考えている。ソーシャルメディアでは、この運動の公式ハッシュタグは#IndigenousReadsである。^[31]

• カナダ文学
• アメリカ先住民文学
• オーストラリア先住民文学
• マオリの詩

• 「先住民文学研究協会（ILSA）」。