「イデオロギーとイデオロギー的国家装置(調査への覚書)」(フランス語: "Idéologie et appareils idéologiques d'État (Notes pour une recherche)") [ 1 ]は、フランスのマルクス主義哲学者ルイ・アルチュセールによるエッセイである。1970年に初版が刊行されたこのエッセイは、アルチュセールのイデオロギーに関する概念と批判を展開している。アルチュセールは、アントニオ・グラムシ、ジークムント・フロイト、ジャック・ラカンといった後世の理論家の著作を参照し、より精緻な理論の再定義を提示している。アルチュセールのイデオロギー理論は、執筆以来、影響力を持ち続けている。このエッセイは、より大きな書籍の一部となることを意図して書かれたものであり、最終的には「資本主義の再生産について:イデオロギーとイデオロギー的国家装置」の一部として出版された。 [ 2 ]
アルチュセールは、社会構造が存在するためには、本質的に、継続的かつ永続的に、生産力(労働力と生産手段)、生産条件、および生産関係を再生産する必要があるというマルクス主義理論を改めて述べることからエッセイを始めている。労働力の再生産は、労働者に最低賃金を支払う賃金制度によって保証され、労働者は毎日働いているように見せかけられ、それによって彼らの垂直的移動が制限される。[ 3 ]: 1483-1484生産条件の再生産と生産関係の再生産は、支配階級を抑圧、搾取、強要、服従させるための階級闘争の文脈において、資本主義支配イデオロギーによって制御される陰険な策略である国家装置を通じて行われる。[ 3 ]: 1488-1490
マルクス主義における「建造物」という空間メタファーは、基礎的なインフラストラクチャー、すなわち経済的基盤の上に、法/国家(政治法的な階層)とイデオロギーという2つの階層からなる上部構造が乗っている社会構造を描写する。両構造の詳細な説明は以下のとおりである。
インフラストラクチャーは、生産力、生産手段、生産関係から構成される。以下の例は、インフラストラクチャーの概念をさらに詳しく説明するものである。
上部構造は下部構造から生じ、文化とイデオロギーから構成される。以下の例は、上部構造の概念をさらに詳しく説明するものである。
マルクスの理論では、上部構造は下部構造から生じ、生活様式や生き方を再構築することで、下部構造が継続的に生産されるようになる、とされている。
アルチュセールはこの地形的パラダイムを拡張し、インフラ経済基盤には「有効性指標」が備わっており、それによって最終的に上部構造の機能が決定されると述べている。彼は上部構造を詳細に論じることで、この構造的メタファーを精査している。上部構造は基盤に対して相対的な自律性を持ち、基盤に対して相互に作用するため、その綿密な研究が必要となる。[ 3 ]: 1486
支配階級は、抑圧的な国家機構(RSA )を用いて労働者階級を支配する。RSA(政府、裁判所、警察、軍隊など)の基本的な社会的機能は、支配階級の利益のために、必要に応じて暴力的または非暴力的な強制手段を用いて従属的な社会階級を抑圧することにより、政治に時宜を得た介入を行うことである。支配階級は、国家権力(政治、立法、軍事)をも支配しているため、RSAも支配している。[ 3 ]: 1491-1492
アルチュセールは、国家の抑圧装置と国家のイデオロギー装置(ISA)を区別することで、マルクス主義の国家理論を発展させた。ISAは、宗教ISA、教育ISA、家族ISA、法律ISA、政治ISA、コミュニケーションISA、文化ISAなど、多くのイデオロギーを広める社会制度や複数の政治的現実から構成される。
RSAとISAの違いは以下のとおりです。
さらに、個人や政治集団が支配階級によって確立された社会秩序を脅かす場合、国家は抑圧的な国家機構の安定化機能を発動する。このように、穏やかな形態の社会抑圧は司法制度にも影響を及ぼす。司法制度では、表向きは公的な契約上の文言が、社会における個人および集団の行動を統制するために用いられる。支配的な秩序に対する内部的な脅威(社会的、政治的、経済的)が生じると、国家は相応の社会抑圧、すなわち警察による弾圧、投獄、軍事介入を行う。
アルチュセールによれば、イデオロギー的国家装置(ISA)は、RSAと同じ目的を達成するために、物理的な暴力以外の方法を用いる。これらには、教育機関(学校など)、メディア、教会、社会・スポーツクラブ、家族などが含まれる。これらの組織は、表向きは非政治的で市民社会の一部であり、RSAのように国家の正式な一部ではない。心理学的に言えば、ISAは心理社会的組織と表現できる。なぜなら、ISAは物事、出来事、階級関係の見方や評価の仕方を植え付けることを目的としているからである。暴力的な抑圧によって秩序を表現し、押し付けるのではなく、ISAは支配階級の支配を強化するイデオロギーを広める。人々は、社会的拒絶、例えば追放、嘲笑、孤立への恐怖によって、ISAに取り込まれやすい。アルチュセールの見解では、社会階級は、ISAを通じて同時に覇権(支配)を行使しない限り、国家権力を握ることはできない。
特に教育ISAは資本主義経済において支配的な役割を担い、教育の「解放的な性質」の背後に支配階級のイデオロギーを隠蔽し、支配階級の隠された意図がほとんどの教師、生徒、親、その他の社会の関心のあるメンバーには気づかれないようにしている。[ 3 ]: 1493-1496アルチュセールは、学校が教化のための重要なISAとして教会に取って代わり、生徒を資本家のために、また資本家の下で働く労働力の源となるように訓練することによって、生産関係(すなわち資本主義的搾取関係)の再生産を増強していると述べた。
しかし、ISAはRSAほど明白かつ容易に支配することはできないため、イデオロギー的国家装置自体が階級闘争の場となる可能性がある。つまり、従属的な社会階級は、ISAに内在するイデオロギー的矛盾を利用したり、ISA内の地位を掌握するための運動を行ったりすることによって、階級闘争を政治的に表明し、支配階級に対抗するための手段と機会を見出すことができる。[ 3 ]: 1491ただし、これだけでは、支配階級がRSAの支配権を維持することを妨げるものではない。
アルチュセールはイデオロギーについて2つのテーゼを提示している。「イデオロギーは、個人と彼らの現実の存在条件との想像上の関係を表すものである」[ 4 ]: 153、そして「イデオロギーは物質的な存在を持つ」[ 4 ]: 155。
最初のテーゼは、イデオロギーには階級社会の基盤となる搾取的な仕組みを覆い隠す機能があるという、マルクス主義でおなじみの主張を提示している。アルチュセールの理論が、それまでのマルクス主義者が抱いていたイデオロギー観と異なる点は、イデオロギーを、人々を社会に結びつけるために存在しなければならない、永続的な幻想の媒体とみなしている点にある。階級のない社会においても、社会的な結束を与え、個人を想像上の主体として構成するためには、イデオロギーが必要なのである。
第二のテーゼは、イデオロギーは個人の「心」の中の「観念」や意識的な「表象」の形では存在しないと主張する。むしろ、イデオロギーは物質的装置内での配置によって支配される身体の行動や振る舞いから成り立っている。個人を責任ある主体とみなす見方の中心にあるのは、信念と行動の間に説明的なつながりがあるという概念である。
「意識」を備え、その「意識」が喚起する「観念」を信じ、それを自由に受け入れるすべての「主体」は、その観念に従って行動しなければならず、したがって、自由な主体として、自らの観念を物質的実践の行為の中に刻み込まなければならない。[ 4 ]: 157
アルチュセールにとって、これは社会実践のもう一つの効果である。
したがって、単一の主体(特定の個人)のみに関わる場合、その主体の信念の観念の存在は、その観念が、物質的儀式によって支配される物質的実践に組み込まれた物質的行為であり、その儀式自体が、我々がその主体の観念を導き出す物質的イデオロギー装置によって規定されているという点で、物質的であると言えるだろう。観念は、(それが理想的あるいは精神的な存在を帯びている限りにおいて)それ自体としては消滅した。それは、観念の存在が、最終的にはイデオロギー装置によって規定される儀式によって支配される実践の行為の中に刻み込まれていることが明らかになったからである。したがって、主体は、次の体系(その真の規定の順序で示されている)によって作用される限りにおいて作用しているように見える。すなわち、物質的イデオロギー装置に存在するイデオロギーは、物質的儀式によって支配される物質的実践を記述し、その実践は、あらゆる意識においてその信念に従って行動する主体の物質的行為の中に存在する。[ 4 ]: 158-159
アルチュセールは、イデオロギーが個人を主体として構成する過程を説明するために「呼びかけ(インターペレーション)」という用語を用いている。アルチュセールによれば、人々(あなたや私)が主体であるという自明性は、イデオロギーの効果である。アルチュセールは、呼びかけには2つの機能があると考えている。イデオロギーの機能の1つは「承認」であり、もう1つの機能は、その逆である「誤認」である。以下に、アルチュセールが2つの機能をさらに説明するために挙げている具体的な例をいくつか示す。
イデオロギー的な社会制度や政治制度は、社会的な相互作用において個人を「呼びかけ」、個人にアイデンティティを与える。アルチュセールはイデオロギーを、警官が路上を歩いている人に「おい、お前」と叫ぶことに例えている。人はその呼びかけに応答し、そうすることで主体、つまり自分の思考によって行動を説明できる、自覚的で責任ある行為者へと変容する。アルチュセールは、主体を原因と実体として定義する古典的な考え方に反し、状況が常に(個人または集団の)主体に先行することを強調する。具体的な個人はイデオロギーの担い手であり、主体として「常に既に呼びかけられている」。個人主体は、自らアイデンティティを創造した強力な独立した行為者としてではなく、主に社会的な力によって生み出された存在として提示される。ここでのアルチュセールの議論は、ジャック・ラカンの鏡像段階の概念[ 4 ]: 162に強く依拠している。つまり、私たちはイデオロギーの中に映し出された自分自身を見ることで、アイデンティティを獲得するのである。
さらに別の例として、アルチュセールは、神の声に体現されたキリスト教の宗教的イデオロギーが、人が世界における自分の立場とキリストと和解するために何をすべきかを指示する様子を描写している。[ 4 ] : 166アルチュセールは、その人が自分をキリスト教徒と認識するためには、まず主体でなければならない、つまり、神の呼びかけに応え、神の規則に従うことによって、自分が責任を負う行為の作者である自由な主体として自己を肯定しなければならないと指摘している。[ 4 ] : 169個人はイデオロギーの外では自己を認識することができない。[ 4 ] : 168スラヴォイ・ジジェクは後に、アルチュセールの立場を「イデオロギーの終焉の可能性という考えは、まさにイデオロギー的な考えであるというテーゼ」と要約した。[ 5 ]
一般的に、アルチュセールのイデオロギーに関する見解は依然として高く評価されている。ノートン理論批評アンソロジー第2版のルイ・アルチュセールの略歴には、「アルチュセールの主要概念であるイデオロギー的国家装置、呼びかけ、想像上の関係、過剰決定は、現代の文学理論や文化理論の言説に浸透しており、彼のイデオロギー理論は、このテーマに関するその後のほぼすべての本格的な研究に影響を与えている」とある。[ 6 ]
アルチュセールのイデオロギー概念、そして第二次世界大戦以降の戦後マルクス主義におけるグラムシに影響を受けたより広範な転換に対する批判は、ヴィヴェク・チバーによって提示されており、彼は代わりに「諦め」こそが資本主義支配期における労働者の闘争性の欠如の原動力であり、アルチュセールや同調する学者たちがイデオロギーに与えた役割を軽視していると主張している。[ 7 ]