サモアの人権

サモアは正式にはサモア独立国であり、人口は約188,000人です。^[1]サモアは1962年にニュージーランドから独立し、 ^[2]伝統的な慣行の側面を取り入れたウェストミンスターモデルの議会制民主主義を採用しています。^[3] 2016年、サモアは障害者の権利に関する条約（CRPD）とCRCの3つの選択議定書を批准しました。^[2]

サモア独立国憲法は一定の基本的人権の保護を規定しているが、依然としていくつかの大きな問題が残っている。主な懸念事項としては、女性の過少代表、家庭内暴力、劣悪な刑務所環境などがある。国連の支援を受けて発行された報告書では、人権に対する社会の態度は懐疑的になりがちであると指摘されており、これは人権の執行がサモアの慣習や伝統を損なうのではないかという懸念によるものだ。^[3]もう一つの懸念点は、同性愛が違法であるため、同国では同性愛者の権利が問題となっている。

人権測定イニシアチブ^[4]は、生活の質、国家からの安全性、エンパワーメントの権利を測定します。^[5]サモアは生活の質で89.7％、国家からの安全性で10点満点中8.0点、エンパワーメントで10点満点中5.1点を獲得しました。^[6]

サモアは国連加盟国であり、女子差別撤廃条約（CEDAW）、児童の権利条約（CRC）、市民的及び政治的権利に関する国際規約（ICCPR）、国際刑事裁判所ローマ規程（ICC ）、国際労働機関（ ILO ）の8つの基本条約を批准している。^[7] 2012年にサモアは強制失踪からのすべての者の保護に関する国際条約（CPPED）を批准した。

サモアはこれまで、限られた資源のため、条約で定められた期限内に報告書を発行できなかったことがある。^[8]例えば、サモアは、CEDAWに基づく第1回、第2回、第3回定期報告書を、それぞれ1993年、1997年、2001年に提出期限を迎えたにもかかわらず、2003年5月に1つの文書として提出した。^[8]

サモアでは条約上の義務が国内法に十分に組み込まれていないことに対する懸念が表明されている。例えば、2005年にCEDAWは、条約に準拠した国内法の改正の期限が設けられていないことに対して懸念を表明した。^[9]

勧告に応えて^[10] 、サモアは2011年にすべての国連特別手続権限保有者に対して常設の招待状を発行した^[2]。

1960年サモア独立国憲法は1962年に発効し^[11]、次のような基本的人権の保護を規定している。

• 生命の権利（第5条）
• 個人の自由の権利（第6条）
• 非人道的な扱いからの自由（第7条）
• 強制労働からの自由（第8条）
• 公正な裁判と適正手続きを受ける権利（第9条、第10条）
• 宗教の自由（第11条、第12条）
• 言論、集会、結社、移動および居住の自由に関する権利（第13条）
• 財産権（第14条）
• 差別的立法からの自由（第15条）

差別の自由は、血統、性別、言語、宗教、政治的意見またはその他の意見、社会的出身、出生地、家族の地位に関して規定されているが、障害や性的指向に基づく差別からは保護されていない。^[10]

憲法から注目すべき欠落は、拷問を受けない権利である。

1988年オンブズマン法第11条は、公的機関の行為に関する苦情を調査する権限を持つ独立機関としてオンブズマン事務所を設立している。 ^[12]

サモアの2011年の普遍的定期審査（UPR）において、サモア非政府組織統括団体（SUNGO）は、事務所の機能に対する国民の認知度が低く、その対象が公共部門に限定されているため、事務所のアクセシビリティが欠如していると懸念した。^[10]

現在のオンブズマンはルアマヌバオ・カタライナ・サポル氏です。^[13]

サモアには包括的な人権法や機関はないが、人権委員会（HRC）の設立に向けた動きがある。2009年には、太平洋諸島諸国の間で共同の「サモア宣言」が合意された。^[14]この宣言は、国家人権機関の重要性を強調し、各国にそのような機関を設立するよう奨励した。サモアは、HRCの設立を含むことを意図した2008～2012年の法と司法分野計画に着手した。^{[2]サモアは、2011年の}UPRでその意向を繰り返し表明し、当初はオンブズマン事務所内に設立すべきとの勧告を受けた。^[15] 2013年、サモア議会は、既存のオンブズマンの機能の一部として人権を組み込むオンブズマン（Komesina O Sulufaiga）法を可決した。

1991年に21歳以上のサモア国民全員に普通選挙権が認められた。 ^[2]

サモアの伝統は選挙制度に組み込まれている。合意により、各村の首長（マイタイ）に1人が指名され、首長の称号を持つ者だけが47のサモア議席の選挙に立候補できる。2議席は非サモア人用に確保されている。^[10]

SUNGOは、村から指名された者だけに限定するのではなく、すべての住民が選挙に立候補できるように選挙制度を変更することを勧告した。^[10]

サモアの政治への女性の参加レベルは、世界でも最低レベルにランクされています。^[16] 1991年に普通選挙が導入されて女性に投票権が認められましたが、国会議員候補になるための前提条件はマタイ（族長）であることであり、ほとんどのマタイは男性であるため、女性の参加にはほとんど役立ちませんでした。^[17]そのため、伝統、社会的認識、教育の欠如、対策、政策介入などによって生み出された課題や障壁に女性は常に直面しており、政治参加は非常に遅いプロセスとなっています。^[18]ジェンダーの不平等に対処し、政治における女性の権利を促進するために、介入、擁護団体、法律、条約が確立されました。これらには、女性・コミュニティ・社会開発省、女性に対するあらゆる形態の差別の撤廃に関する条約（CEDAW）、憲法改正法（2013年）が含まれます。

サモアが1962年に独立して以来、国レベルと地方レベルのさまざまな選挙で投票権が与えられたのはマタイ^{（首長）のみであった。 [19]}普通選挙は1991年に導入され、21歳以上の女性と男性の両方に投票権が与えられた。^[20]これは1991年の選挙で初めて実施された。^[17]

国会における女性の代表性が低いという問題がある。国レベルでは法的障壁はないが、実際には女性が首長の称号を得ることはほとんどない。^[21] 2006年の総選挙後、49議席の国会で4人の女性が議員になった。これは議席数の8.1%にあたる。^[22]この低い代表性は社会文化的態度に影響されていると考えられている。^[21]一部の村では女性に首長の称号を与えることを許可していないが、^[22]マリエ、レトゴ、タヌガマノノ、サレイモアなどの村では女性首長が村議会に参加することを禁じている。これにより、女性首長が村の合意を得て立候補する能力が低下している。^[10]

普通選挙の導入にもかかわらず、地方レベルと国家レベルの両方で、政治の意思決定プロセスにおいて女性の代表は首長によって疎外されたままである。^[19] 1963年の選挙法は、マタイのみが国会議員に立候補または就任する資格があると定めている。^{[16]この場合、}マタイの大多数は男性である。^[23]このように女性マタイの数が限られているため、女性が政治に参加する機会が妨げられている。^[19]しかし、首長の称号が男性に独占されているにもかかわらず、1993年の女性マタイの数は1,261人と報告されており、以前の年よりも改善していると考えられている。^[24]

村議会では男性のマタイがほとんどの意思決定を支配している。^[16]限られた数の女性マタイが村議会に参加しており、女性も徐々に村議会に参加し始めている。^[18]サモアには240の村があり、1村あたり平均56人のマタイがいる。^[16] プレヌー（村長）は村議会によって選出され、政府から報酬が支払われる。^[16] 2011年には5人のプレヌーが女性で、プレヌー人口全体の3％に相当した。^[16]

村議会における女性については、1994年には村議会議員229人中1人が女性だったと記録されている。 ^[19] 2011年には村長全体の10.5%が女性であり、村議会では女性が36%を占めた。^[25]女性の政治参加に関する研究結果によると、地方レベルでの女性の参加率が低いことは、国家政府における女性の人口の低さにつながることがわかった。^[26]

議会における女性の代表性は1970年に始まった（下表参照）。^[20]タウラパパ・ファイマーラ議員はサモア初の女性国会議員で、2期務めた。また、1973年から1976年まで下院の初代副議長も務めたことから、サモア女性の先駆者となった。 ^[18] 10年後、彼女の娘であるフィアメ・ナオミ・マタアファ議員が国会議員に選出され、30年間在任した女性としては最長の在任期間を誇る。^[18] 1998年、フィアメは女性として初めて教育・女性・コミュニティ・社会開発大臣を務めた。現在、フィアメは司法・裁判所管理大臣を務めている。^[18]

長年にわたり、女性候補者の増加が顕著に見られました。1996年には22人の候補者がおり、そのうち3人の女性が閣僚に選出されました。^[20]直近では、2016年3月の選挙で、過去最高の24人の候補者が立候補し、4人が当選しました。^[27] 2013年の憲法改正法で定められた10パーセントの割り当てに従い、選挙の結果によりさらに1人の女性が国会議員に加わることになります。^[28]

次の表は、女性のマタイの数が比較的少ないにもかかわらず、国政で成功した女性もいることを示しています。

多くの学者が、あらゆるレベルの政治に参加する女性が直面する課題を調査しようと試みてきた。^{[17] [29] [30] [31]}これらには、女性が村からの支援を得ることを妨げると報告されている文化的および状況的障壁と政策介入の欠如、^[17]伝統的なリーダーシップの知識、^[17]メンターの支援と政治的ネットワークが含まれる。^[18]

• 地域社会と議会レベルの両方で、女性の政治分野における地位に関する文化的障壁は、女性の参加と公的生活に影響を与える主な要因の 1 つです。 ^[32]女性の伝統的な主な役割は、家族の地位を高め、維持することに限定されていました。^[31]慣習的な役割を維持するための歴史的な方法は、サモアの社会的、経済的、政治的分野で最も価値のある通貨であるie toga (上質なマット) を生産することでした。 ^[31]さらに、女性は「o le pae ma le auli」、つまり貝殻と鉄と呼ばれ、家族内の紛争を解決する平和推進者としての役割を指しており、これは今日でも明らかです。^[33]配偶者と子供に対する伝統的な女性の役割と責任は、多くの女性が政治に参加する際の障壁であるとされています。^[18]
• サモアの村の社会的認識では、女性は意思決定者や政治候補者である配偶者や男性親戚の支援者、組織者、選挙運動の責任者であると見なされています。^[32]
• 女性と意思決定に関する社会の態度に異議を唱える教育と訓練措置の必要性は、女性の視点を支援するために必要な対策です。 ^[34]若い女性の態度と潜在的なリーダーとしての自信を促進したり、国家政治の概念を紹介したりするのに役立つ教育機会が不足しています。^{[18]育成中に}マタイ語とプロトコルに触れていない女性は、将来の政治で重要な役割を果たすでしょう。^{[31]逆に、}マタイ評議会の会議で意思決定に関与するための適切なリソースと準備が女性に提供されません。^[31]村のルールと統治に対するそのような知識と有意義な貢献は、活動的な女性政治家からの指導と教育を得ます。^[31]
• ユニセフは、女性の参加率の低さに前向きな変化をもたらす政策の欠如が根本的な要因であると述べた。^[32]

特定の条約の批准、法律制定、女性省の設立は、政治における女性の役割と権利を促進するためにサモアが行ってきた数多くの取り組みの一部である。

サモア政府は、現在では女性・コミュニティ・社会開発省（MWCSD）と呼ばれる女性問題省を設立した。^[34] 1998年女性問題省改正法によると、その目的は女性が社会と職場で役割を果たせるようにすることだった。^[35] MWCSDの管轄下で女性部門が設立され、NGOや他の政府部門と連携してCEDAWの「窓口」として機能している。^[32]

1991年9月、サモアは男女平等に基づく人権の枠組みを提供するため、女子差別撤廃条約（CEDAW）を批准した。 ^[29]サモアは太平洋島嶼国として初めてCEDAWの締約国となった。^[36]サモアはCEDAWへのコミットメントを実行するために、CEDAWを実施するために採用した立法、司法、行政、その他の措置に関する報告書を提出しなければならない。^[37]ユニセフによると、サモア社会の司法、法律、経営、コミュニティのメンバーとリーダーは、この条約をよりよく実施し遵守するためにCEDAWを理解しなければならない。^[32]

女性の政治参加に関連して、CEDAW第7条は政府に対し、女性に投票権、政府政策の策定と実施への参加権、公的組織や政治組織への加入権を与えることを義務付けている。^[38]

2013年6月、男女不均衡に対処するための政策介入の勧告を受けて、サモア政府は憲法改正法（2013年）（CAA）を批准した。^[39]これにより、国会に女性選挙候補者の議席を確保する10％のクォータ制度が確立された。^[30]これにより、女性の代表性が保証され、選出された議席が5議席に満たない場合は最大5議席が女性に確保され、2議席しかない場合は次に得票数の多い3人の女性に議席が与えられる。^[18]このような憲法上の女性国会議員議席の義務付けを採用し、サモアは太平洋地域で女性国会議員を擁する最初の独立国となった。^[18]トゥイラエパ・アイオノ・サイレレ・マリエレガオイ首相は、この法律の施行を目指す議会の意図を発表した。

「もし我々が法律に必要な規定を設けなければ、次の選挙で国会議員に女性が全くいなくなるかどうかは誰にも分からない。だからこれは、国会議員に常に女性がいなければならないようにするという我々の意図の一部である。」^[40]

この改正案に対する反応は、否定的なものも肯定的なものもあった。一方では、この改正案は女性の国会参加を改善するものであり、サモアにとって前向きな変化を示している。^[41]立法議会の議長はこれを「女性にとっての新たな夜明け」と呼んだ。^[42]しかし、法案可決前の予備的議論で、野党のタウトゥア・サモア^{[42]は、一部の村では女性が}マタイの称号を持つことを禁じているため、村からの合意と意見を集める必要があると主張した。 ^[33]この割り当ては「最小限」であり、実際に変化をもたらすには「不十分」であると説明された。^[43]この改正案に対する反応として、2016年3月の選挙前のある国会議員へのインタビューでは、サモア政府は女性の政治参加に取り組む義務を、そうしたいという意志があるにもかかわらず、積極的には果たしていないと述べられた。^[44]別の見解では、この改正は政治関与に対抗するための良いスタートではあるが、女性が政治指導者となることに対する文化的、具体的な障壁に対処するための介入がさらに必要であると主張した。^[18]

新法に従い、2016年3月の選挙の結果、10パーセントの割り当て制度が発動された。^[27] 4人の候補者が当選し、改正法で定められた最高得票率を使用して5人目の女性候補者が議会に追加される。^[27]

サモアでは、女性に対する家庭内暴力が依然として大きな問題であり、政府^[2]とCEDAW ^{[21]もこれを認識している。} 2013年刑法では、夫婦間レイプを含むレイプを犯罪としている。^[45]

正確な統計を得るのは困難です。なぜなら、社会の態度が報告や記録を阻むため、事例が報告または記録されないことがよくあるからです。^[1]この問題と闘うには、このような見方を変えることが重要であるとされています。^[2]しかし、近年、報告される事例数が増加しています。^{[1]この増加は、政府機関や非政府組織 (} NGO )が、この問題に対する意識を高め、報告を奨励するプログラムを実施したことによるものとされています。^[2]

サモアは、この問題に対処するために以下のような対策を講じています。

• 女性の権利向上のための戦略的アプローチを概説した「女性の地位向上のための国家行動計画（2008～2012年）」^[2]
• 女性・コミュニティ・社会開発省（MWCSD）は、女性の役割を重視しながら、コミュニティの社会的・経済的発展に重点を置いた任務を担っています。また、家庭内暴力の問題に関する啓発プログラムも実施しています。^[15]
• 2009年家族安全法案の最終決定は、家庭内暴力問題に関してCEDAWとCRCにさらなる効果を与えることを目的としています。^[2]この法案の制定には時間がかかりすぎると批判されています。^[10]
• 家庭内暴力対策課は警察刑務所省内で活動しており、女性や子供に対する暴力の問題を扱っています。^[2]

女性は雇用機会に関して男性と同等の権利を多く享受しているが、差別が残る分野もある。2007年には、国内法の下で女性は「身体能力に適さない」とみなされる夜間労働や肉体労働に従事することが制限されていると報告された。^[46]これは、雇用における差別を禁止するCEDAW第11条に反すると見なされている。^[46]

サモアでは、母親の生命、身体的、精神的健康が危険にさらされている場合にのみ中絶が合法です。

サモアの刑務所、特にタファイガタにある主要刑務所の環境は劣悪であり、サモア政府は状況を改善する必要性を認識している。^[2]刑務所施設には資金や訓練を受けた職員の確保という点で十分な資源がない。^[2] SUNGOは、多くの刑務所が水、食料、基本的な衛生設備などの基本的な必需品を十分に提供できていないと報告した。^[10]刑務所の独房には収容能力を超える数の囚人が収容されていることが指摘されている。^[1]

オンブズマン事務所は囚人からの苦情を受け付ける権限があるが、この手段はまだ利用されていない。^[1]政府は法と司法部門計画に基づき、1967年刑務所法^[2]を見直し、刑務所の審査の責任を警察省から独立機関に移す法案を起草している。^[15]

サモア憲法第11条^[47]は宗教の自由を保障している。1960年憲法の前文では、サモアは「キリスト教の原理とサモアの慣習と伝統に基づく独立国家」であると宣言している。^[47]長年にわたり、宗教の自由に関する主要な問題は、国際的な批判や国際メディアの報道、法廷闘争を引き起こしてきた。^[48]これらの問題は、宗教の自由とは何かという明確な定義、第11条の解釈、地方レベルの村での実践など、理論上の矛盾から生じている。

1962年の独立以前、サモアは内戦による多くの苦難を経験し、18世紀には植民地勢力の到来により部族間の対立の問題がさらに悪化しました。^[49]これは、植民者間の対立により先住民グループがどちらかの側につくことを余儀なくされ、先住民間のさらなる対立を引き起こしたためです。^[50]植民地化は1830年代に宣教師と貿易業者の形で行われ、宣教師の到来によりキリスト教がもたらされました。しかし、それはサモアの伝統的信仰だけでなく世界観にも変化をもたらしました。^[51]植民地化、ヨーロッパ中心主義、キリスト教はサモアに多大な影響を及ぼしました。システムの西洋化だけでなく、時間の経過とともに、伝統的信仰が浸食され、近代化されたキリスト教の概念に置き換えられ、^[52]思想が腐敗しました。キリスト教が急速に広まり受け入れられたのと同時に、伝説の戦士の女神ナファヌアの予言が実現しました。 「…マリートア酋長が天から力を得ることを予言した」。^[53]宗教はすぐにサモア人の生活の中核となり、村の礎となった。サモアの3つの主要宗派は会衆派キリスト教会、メソジスト教会、カトリック教会である。これらはサモアに最初に到来した3つの宗派であるため、村はこれら3つの宗派に対する忠誠心を持ち、それがこれらの宗派の優位性を生み出している。^[51]教会の牧師は最高の名声を得て、ほとんどの村では最高位の酋長と同等のエリートの地位を獲得し、村人たちは神からの真の祝福は教会に従属することを通して得られると確信している。ほぼすべてのサモア人はキリスト教徒であると自認している。^{[48] [54]}議会制民主主義のサモアは、英国のコモンローに基づく法制度を持ち、 1976年に国連に加盟した。サモアは村々で構成され、各村には独自の条例がある。これらの条例には、村が村民にどの宗教を崇拝させるかが含まれている。^[55]これは3000年もの間彼らの文化に守られてきた伝統的な政治システムであり、今日でも実践されています。^[55]村のシステムは「フォノ・ア・マタイ」または「フォノ・ア・アリイ・マ・ファイプル」、文字通り「称号を持つ人々の評議会」を意味するマタイ評議会で構成されています。 ^[51]「フォノ・ア・マタイ」はサモア文化の基盤となっています。この評議会は村の法律と見なされており、フォノはサモアで最も強力なシステムとなっています。彼らは、村人全員が従う条例を作成し、条例や規則を規制し、村の条例違反に対する標準化された罰則を設定する責任があります。共同体主義は村の生活に深く根付いているため、フォノは村の平和と調和にも責任を負っています。^[55]フォノは「1990年村フォノ法」に基づいて管理されている。^[56]

サモア憲法第11条は、信教の自由の保護を保証している。^[56]しかし、村のフォノ条例との適用をめぐっては、長年にわたり激しい論争が繰り広げられ、精査されてきた。^{[57] [58]}これらの権利は保証されているが、地元では権利の侵害が常態化しており、ほとんどの事件は報告されていない。おそらく、公然とフォノに反対した場合の賠償を恐​​れているか、または、年齢、性別、地位を尊重する関係性の価値のため、フォノを尊重して従順に従うことが、権利侵害に対する通常の個人的な反応である。これは、ほぼすべての村が、村人が通う宗派として主流宗派（CCC、メソジスト、カトリック）に同意しているためである。^{[54] [59]}サバイイ島（サモア最大の島）のガタイバイ村ではメソジスト派のみが認められているが、サバイイ島のサトゥパイテアでもカトリック派のみが認められている。しかし、マスコミの注目を集めた事件、例えばサラムー村では、^[57]メソジスト派のみが認められている宗派として、新しい宗派が村で聖書の勉強会を開くことを禁止され、福音派教会の男性4人が縛られ、公道まで運ばれ、牧師が男性たちの命乞いをするまでそこに放置された。新しい教会員の家は村によって焼かれ、所有物が破壊され、妊婦を含む信者が殴打された。^[60]ソビタ対警察の事件では、^{[55] [61]}被告はサラムー村の酋長と無位の男性（タウレレア）であった。彼らは、フォノの決定による命令と指示に従って行動していると主張した。マウ・セフォ他対検事総長の訴訟では、サイピピ村は、認可された3つの（主流宗派）以外の聖書研究と礼拝を行ったとして原告らを村から追放した。さらに、タリウ・トゥイヴァイティ対シラ・ファアマラガ他訴訟では、「原告らは教会に出席しなかったためマタウトゥ・ファレラタイ村から追放された」。^[62]裁判所は憲法の下で信教の自由を含む基本的権利を支持する判決を下しているが、裁判に持ち込まれるケースはわずかである。

人々が法的救済や助言を求めることを控える理由はいくつかある。村のフォノや地方レベルでは、憲法第 11 条がほとんど尊重されていないことは明らかである。^[48]前述のキリスト教宗派間の問題は、「サモア人はどの程度信心深いのか？」「どのようなキリスト教の原則が実践されているのか？」という疑問を提起する。サモアは宗教国家であると主張しており、これらの問題は「サモアはキリスト教の原則とサモアの慣習や伝統に基づく神の上に建国された」という憲法に反している。アンジェリカ・サアダによる「サモア：真に宗教的な場所？サモアにおける宗教に対する見解」と題された調査^[54]は、矛盾する憲法に対する答えを提供しようとする試みである。訴訟や村の条例は、個人の権利が実際に保護されていないことを証明している。憲法と村の条例の間には大きな隔たりがある。メディアもまた称賛されるべきである。^{[57] [60] [63]}なぜなら、メディアはこれらのデリケートな問題を公共の領域に持ち込んでいるからである。最も報道された1998年のサラームム事件をきっかけに議論が始まり、国民の抗議と国際的な非難を受けて、2010年に内閣は「…宗教の自由の権利に関するサモア独立国憲法第11条の運用状況を調査し報告する」ための調査委員会を設置した。^{[64] [65]}しかし、批判者は村のフォノに責任を転嫁してはならない。理解の鍵は教育だからである。これが政府に欠けている点である。基本的権利の保護が保証されていればよいが、地方レベルでのこれらの権利の適用に関する理解は決して明確ではなかった。したがって、村に対して、これらの権利をどのように保護し、フォノによってどのように強化できるかについての議論と教育を提供し促進するのは政府の責任である。ブライアン・ゾーイは、「サモアにおける宗教的少数派の訴追：共通の問題に立ち向かうバハイ教徒の闘い」という研究で、キリスト教以外の宗教における異なる信仰や教育について理解を深めることについて多くの洞察を提供している。^[61]イマーム・モハメッド・ヤヒヤも、他の信仰についての知識を得ることの重要性が理解を深めることにつながると示唆している。^[63]ビン・ヤヒヤ博士はまた、「イスラム教について話すよう彼を招いた唯一のキリスト教会はメソジスト神学校だった」と述べた。^[66]

サモア憲法にはもう一つ危険な問題が潜んでいる。2016年12月、憲法改正法案が議会に提出され、2017年に憲法改正が可決された。^[60]前文では宗教の自由は解釈の余地があったが、現在の憲法改正はより具体的であり、法律に盛り込まれている。「サモアは父なる神、子なる神、聖霊の上に建国された」と明確にされている。^[56]村の条例はキリスト教徒の宗教の自由に対してはより寛容になっているが、多くの否定的な報道や批判により、少数派の非キリスト教信仰の宗教の自由に対しては依然として不寛容である。憲法改正はこれらのコミュニティの宗教の自由をさらに抑圧している。^[63] 2013年のサモア国際宗教自由報告書では、サモアの大多数が宗教の自由はおろか、非キリスト教信仰を受け入れたくないことが明らかになっている。^[67]同報告書の第3節には、「著名な社会指導者は、この国はキリスト教国であると公に繰り返し強調した。宗教問題に関する公の議論には、非キリスト教宗教に対する否定的な言及が含​​まれることもあった」とある。自由には制限があるが、バハイ教やイスラム教のような非キリスト教コミュニティから、サモアのキリスト教徒に脅威となるような問題や紛争はこれまで一度もなかった。彼らの信条、特にバハイ教は、普遍的な平和、一体性、平等、宗教的、人種的、政治的、愛国的な偏見の撤廃などから成り立っている。^[61]これらは、あらゆる社会における平和と調和に向けた真の特質と価値である。より重要なのは、非キリスト教信仰を禁止するよう政府に多大な圧力をかけているサモア全国教会評議会の役割である。^[68]

さらに、サモア議会は一党独裁政権であり、さらに矛盾しているのは、宗教の自由の問題と、与党である人権擁護党（HRPP） ^[69]の権限である。新しい改正は、民主主義の核心原則を脅かすだけでなく、非キリスト教徒コミュニティの宗教の自由の侵害を許すものであり、^[68]サモアが2008年に加入した市民的および政治的権利に関する国際規約（ICCPR）に違反するものである。また、民主主義の下では、憲法改正のような重大なことは、国民投票によって行われるべきではないだろうか？サモア憲法第11部、一般条項および雑則、第109条(1)は、(1)「この憲法のいかなる規定も、法律により改正または廃止することができ、また、この憲法に新しい規定を法律により挿入することができる。ただし、そのような目的の法案が、第三読会において国会議員総数の3分の2以上の投票により支持された場合に限る。」と規定している。この規定は、議会の行動を正当化するが、国民の政治的権利をさらに侵害している。さらに懸念されるのは、野党が存在しないため、意識的な投票でない限り、議会のいかなる法律も反対票を投じることはないということである。^[69]上記の規定により、国民投票なしの憲法改正は正当化される。^[70]非キリスト教徒の少数派の宗教の自由は、新憲法改正では保証されていない。キリスト教徒には、彼らを支援し保護するための新改正憲法がある（したがって、全国教会協議会は、サモアでのイスラム教の禁止を求めている）。一方、非キリスト教徒は法廷で争われることになる。イマーム・モハメッド・ビン・ヤヒヤは、「新たな改正により、中国や日本などの非キリスト教国とサモアとの関係や援助が危うくなるのではないか」というもっともな疑問を提起した。一方、首相は「改正は第11条に影響する可能性は低い」と述べたが、国際的な抗議があり、サモア国内外の学者からはサモア憲法改正に対する懸念の声が上がっている。2016年2月30日のサモア・オブザーバー紙の社説で、ガトアイテレ・サベア・サノ・マリファは「トゥイラエパ首相の憲法改正の目的は、サモアにおけるキリスト教の優位性を宣言することだ」と述べた。したがって、改正憲法下では非キリスト教徒の少数派の宗教の自由は不確実性に直面しており、宗教の自由などの基本的人権の侵害がまもなくサモアで合法化されると思われる。

2006年の統計によると、サモアには約2100人の障害者が暮らしている。^[71]障害者の権利を保護する具体的な法律はなく、サモア憲法にも差別からの自由の根拠はない。^[10]サモアは障害者の権利に関する条約（CRPD）の締約国ではないが、加入を検討する意向を示している。^[2]

サモアは、障害者を支援するプログラムを構築する国家障害者タスクフォースを設置しました。これは、2009年に制定された障害者のための国家政策と国家行動計画に基づいて行われます。^[2]

サモアにおける児童露天商の問題は、ますます懸念されるようになっている。^[15] SUNGOは、この問題を放置することで、サモアは教育を受ける権利に関する子どもの権利条約と搾取的労働からの自由に関するILO条約の両方に基づく義務に反する行動をしていると主張する。^[10]

報告書によると、貧困と困窮の問題が子供の露天商の存在に寄与しているという。^[15]サモアには、貧困を軽減し、プログラムやサービスを通じて子供たちを保護することを目的とした「2010-2015年国家子供政策」がある。^[15]

• サモアにおける検閲
• サモアにおけるLGBTの権利
• 世界人権宣言第2条
• 1990年村落フォノ法
• 国連総会、2016年、あらゆる形態の宗教的不寛容の撤廃
• 国連総会、1999年、あらゆる形態の宗教的不寛容の撤廃
• 市民的及び政治的権利に関する国際条約第2条(1)、第3条、第18条(2)、第18条(3)
• キャロリン・エヴァンス「宗教は法律ではなく政治である：オーストラリア憲法における宗教条項」

• 収束する流れ：太平洋地域の慣習と人権（NZLC 2006）
• 2010 年人権報告書: サモア (米国国務省)
• ミレニアム開発目標、サモアの第 2 回進捗報告書、2010 年
• サモア独立国憲法
• 普遍的定期審査：普遍的定期審査作業部会報告書：サモア 2011
• 女性に対するあらゆる形態の差別の撤廃に関する条約（CEDAW）
• 2016年の選挙結果
• 女性コミュニティ社会開発省のウェブサイト
• サモア議会のウェブサイト
• 西サモア憲法 1960
• 1990年西サモア独立国憲法