家庭と世界

家庭と世界

英語訳の表紙
著者	ラビンドラナート・タゴール
原題	ঘরে বাইরে (ゴーレ ベア)
言語	ベンガル語
ジャンル	自伝的小説
発行日	1916
出版地	イギリス領インド
メディアタイプ	印刷物（ハードカバーとペーパーバック）

『家と世界』 （ベンガル語原題はঘরেবাইরে Ghôre BaireまたはGhare Baire、直訳すると「家と外」）は、ラビンドラナート・タゴールによる1916年の小説である。 ^{[1] [2]この本は、}西洋文化の考えと西洋文化に対する革命との間でタゴールが自分自身と戦ったことを描いている。これら2つの考えは、合理的で暴力に反対するニキレスと、自分の目的を達成するためにはどんな障害も許さないサンディプという2人の主人公に描かれている。これら2つの対立する理想は、ベンガル地方の歴史と現代の問題を理解する上で非常に重要である。

この小説は1919年に作者の甥であるスレンドラナート・タゴールが作者の意見を取り入れて英語に翻訳した。 ^[3] 2005年にはペンギン・ブックス・インディアのスリージャタ・グハが英語に翻訳した。『The Home and the World』は2014年にデイリー・テレグラフ紙が選んだ史上最高のアジア小説10選の候補に挙がった。 ^[4]

この小説は20世紀初頭のインドを舞台としている。ストーリーは当時インドで起こっていた、インド国民会議に端を発した国民独立運動と重なる。戦闘的および非暴力的な思想を掲げた様々な全国的および地域的な運動があったが、そのすべてに共通する目標はイギリスの植民地支配を終わらせることだった。戦闘的ナショナリズムは20世紀初頭、特に第一次世界大戦の時期に強く表れた。この運動の例として、印独条約やガダル陰謀などがあるが、どちらも失敗に終わった。

この小説にとって特に重要なのは、インド民族主義運動の一部としてのスワデシ運動の理解である。スワデシ運動は、 1905年にカーゾン総督がヒンズー教徒とイスラム教徒を一時的に別の地域に分離したベンガル分割に反応して始まった。スワデシ運動はイギリスの植民地化に対する成功した抵抗政策であった。インド国民は、インドのアイデンティティと独立を促進するためにイギリス製品のボイコットを奨励された。この運動は、「インドの新しい精神」を育み、その後の広範囲にわたる貧困の原因と広く考えられていたイギリスからインドを切り離す上で重要であった。

伝統的なインドの家族構造は、核家族だけでなく、祖父母、義理の両親、未婚の義理の姉妹も含みます。共同家族は古代インドに由来しますが、現代インドでもまだ一般的です。伝統的に、男の子は女の子よりも好まれました。男の子はお金を稼いで家族を支えることができたのに対し、女の子は育てるのにお金がかかったからです。生計を立てるために働くことができないことに加え、女の子の結婚持参金には多額のお金と、高価な宝石やサリーなどの贅沢品が必要でした。女の子が他の家族に嫁いだら、新しい義理の両親を「お父さん」や「お母さん」と呼ばなければなりませんでした。家族の主婦として、妻の義務は家庭を監督し、子供の世話をすること、そして新しい義理の両親を喜ばせることでした。

『家と世界』は、 3 人の主人公の個人的な葛藤だけでなく、家族構成や伝統的なインドの家庭がどのようなものであったかについても詳細に語っています。小説の冒頭で、ビマラは伝統的で従順な主婦で、夫に忠実で、口うるさい義理の妹に対しても敬意を払うよう強いています。「私は、夫を起こさないように、静かに慎重に起き上がり、夫の足のほこりを払いました。そんなとき、額の朱色の斑点が明けの明星のように光り輝くのを感じました」(11)。しかし、サンディップに「恋」をすると、彼女は伝統的な主婦の役割から徐々に離れていきます。彼女はより大胆になり、義理の妹の批判をもっと自信を持ってはねのけ、家の女性専用エリアの外を横切り、夫ではない男性サンディップと気軽に会話をします。彼女は、良き主婦から自立した、より現代的な女性へと変化します。

ニヒルは教養があり、温厚な男性とみなされ、そう描写されている。彼はクリン貴族の地主一家の出身で、彼の家族は美しい女性を誇りにしている。しかし、ニヒルは貧しいだけでなく、特に魅力的でもない女性と結婚したという点で異なっている。彼はサンディプの友人であり、彼のバンガローに滞在することを許可している。このことから、警察は彼が何らかの「隠れた抗議」を抱いているのではないかとも疑っている。実際には、ニヒルはより広い意味での自国の役割をもっと認識していると考えており、スワデシ運動への参加を拒否している。

ビマラはニキルの妻です。彼女はあまり美人ではなく、ニキルよりもずっと貧しい家庭出身とされています。彼女は夫を心から愛し、夫に完全に身を捧げることを楽しんでいます。小説の冒頭では、彼女は伝統的な女性の役割に縛られているようで、夫の説得があっても現実の世界に入る考えはありません。彼女の気持ちは、サンディップの過激な影響によりスワデシ運動が起こり、急速に変化します。

サンディップは小説の3番目の主要人物で、三角関係を完成させます。彼はニキルとビマラの家に客として訪れ、彼の革命的な考えや演説はビマラに大きな影響を与えます。彼は反帝国主義的な意見を声高に主張し、優れた演説家でもあります。サンディップはニキルの持つものとは正反対の特徴を体現しており、ビマラをサンディップに引き付けます。ビマラはサンディップが提示する考えや彼自身に夢中になります。彼女の愛国心が高まったように見えるため、彼女はサンディップと過ごす時間がますます長くなり、三角関係の対立が強固なものになります。サンディップのファーストネームは「ディパ（軽い火の炎）とともに」と翻訳されます。

バラ・ラニはニキレスの義理の妹です。彼女とビマラの関係は、せいぜい緊張した状態です。彼女は家庭に多くの緊張を引き起こします。彼女はまた、ニキルを利用して自分が望む物を手に入れます。ビマラはニキルに彼女のことを絶えず愚痴っています。バラ・ラニは、ビマラがサンディプ・バブと付き合っていることを非難します。

ビマラはアムリヤをスワデシ運動で知り合った養子だと思っている。初めて会ったとき、ビマラは彼に自分たちの活動のために金を調達するよう頼んだ。彼は突飛な計画や計画を並べ立て、ビマラは「子供じみているな」と答える (138)。状況について考えた後、アムリヤは金のためにレジ係を殺害することを決意する。タゴールは彼を、集団や暴動の精神にしばしば含まれる生々しい感情や情熱、そして他者への共感の欠如の象徴として使っている。アムリヤは他の若者と同じように、運動の目標を達成することと、ビマラのような個人レベルで強い関係を築くことの間で葛藤しているが、これはサンディップの強力な影響力によって非常に困難になっている。

小説の冒頭近くで、ニキルは妻のビマラを政治集会に連れて行き、外の世界に出て「現実」ともっと触れ合うように仕向ける。ビマラは以前からサンディップのことを耳にしており、やや否定的な印象を抱いていたが、サンディップが話すのを聞いたのはこれが初めてだった。この出来事は、サンディップに対する彼女の印象を変えただけでなく、家庭と外の世界の両方での彼女の人生観全体に影響を及ぼした。「私はもはやラジャの家の令嬢ではなく、ベンガルの女性らしさの唯一の代表者でした」とビマラは言う（31）。

本の終盤で、サンディップはビマラに夫のニキルから盗むよう説得します。6,000 ルピーを盗んでいる最中に、彼女は自分が犯している恐ろしい犯罪に気づきます。「私は自分の家を国から切り離して考えることができませんでした。私は自分の家を盗み、国を盗みました。この罪のために、私の家は私のものではなくなり、国も私から遠ざかりました」(144)。これはビマラの性格の転換点を表しています。盗みの最中に、彼女はサンディップが国を堕落させ、盗んでいるだけでなく、彼女や他の人にもそうするように勧めていることに気づきます。最終的に、彼女はサンディップにお金を渡し、新たに認識した罪に対してサンディップとアムリヤの両方から絶え間ない賞賛を受けます。

しかし、ビマラはニキルからお金を盗んだのは間違いだったと気づき、お金の代わりにアムリヤに宝石の一部を質に入れさせようとします。アムリヤは箱を返そうとしますが、サンディップはそれを盗んで自分で返します。この出来事により、アムリヤとビマラはサンディップが自分のことしか考えていないことがわかり、彼の罠から逃れることができます。このとき、ビマラはサンディップを簡単に嫉妬させることができるという自分の力に気づきます。

タイトルが示唆するように、主要なテーマは、家と外の世界との関係です。ニキルは、近代的な西洋の品物や衣服を楽しみ、ビマラに惜しみなく与えます。しかし、ヒンズー教の伝統に従い、ビマラは家の外に出ることはありません。彼女の世界は、西洋と伝統的なインドの生活の衝突です。彼女はニキルがもたらす現代的なものを楽しんでいますが、サンディップがやって来て、熱心に国家主義について語ると、彼女はこれらのものを自分の生き方に対する脅威と見なします。ビマラの葛藤は、アイデンティティの問題です。彼女は国の一部ですが、家しか知らず、彼女の家はさまざまな文化が混ざり合っています。彼女は、自分が愛すべき国の理想を支持するか、それとも、自分の家、自分の世界全体が争いのない状態になるように努力し、伝統的なインド人女性がすべきように夫を支えるかで引き裂かれています。ビマラは、自分の伝統的な生活が現代の世界と混ざり合い、損なわれないようにするにはどうすればよいかを理解しようとせざるを得ません。このテーマはナショナリズムのテーマと結びついています。なぜなら、これはナショナリズムが善よりも害をもたらす可能性に対してタゴールが警告しているもう一つの方法だからです。

ニキルとサンディップは、国家の成長について極めて異なる見解を持っています。ニキルは、肌の色が黒いために「魅力がない」とみなされている女性、ビマラと結婚することで、この信念を示しています。小説の中で、ニキルは、愛国心の強い国家を嫌うと語ります。「力を使う？しかし、何のために？力は真実に勝てるだろうか？」（45）。一方、サンディップは、国家の成長について対照的な見解を持ち、力と力を信じています。「私の国は、生まれた国だからというだけでは私の国にはなりません。力で勝ち取ることができた日に私の国になるのです。」（45）ニキルとサンディップの相反する見解が物語を組み立て、ビマラにジレンマを作り出​​します。ニキルにとって残念なことに、彼は小説の冒頭からすでにビマラに外の世界を見せ、彼女の中に何らかの感情を起こそうとしていましたが、失敗しました。サンディップは素晴らしい弁論術を持っており、その情熱と激しさだけでビマラを魅了した。それは彼女の夫には欠けているものかもしれない。

小説の中で絶え間なく幻想が作られることは、繰り返し登場する大きなテーマになっていく。サンディップは、ほとんど常に彼の信奉者やベンガル国家に悪影響を及ぼす幻想を作り出す傾向がある。彼は、ベンガルの人々を一種のカルトに引き込む、彼の信念の幻想を作り上げている。彼の幻想は、完全な主権、他のすべての世界からの自由、そして無限の富と自己享受の供給である。この幻想は、他の多くの幻想と同様に、偽物であり嘘である。それは最終的に、彼らの国が完全な混乱に陥り、異なる信念を持つ人々の間で内戦が起こるのを最前列で見るためのチケットを人々に売ることになる。彼はビマラが信じるように幻想を作り上げ、彼女は未来であり、女性は未来であり、女性は救済への選ばれた道であると言う。ビマラは、この戦争は彼女が責められるべきであり、それは完全に彼女のせいであるという幻想を作り上げている。彼女はすべて間違っており、正しいことは何もしていない。彼女は、自分も「バンデ・マタラム」の犠牲者であったことを認めようとしない。 「私は今、何も恐れません。自分自身も、他の誰も。私は火をくぐり抜けました。燃えやすいものは灰に焼け、残ったものは不死です。私は、私の罪をすべて自分の痛みの奥底に受け止めてくださった彼の足元に身を捧げました。」(199) 最も大きな点は、サンディップが自分の利己心と世界への欲望を隠しながら、思いやりと情熱の仮面をかぶっていることです。

この小説は、さまざまな意味で、真実の異なる見方の比較です。どちらの現実がより真実であるかは、読者の解釈次第です。ニキルは理想主義的な世界観を維持していますが、サンディップは急進的で自然崇拝的な世界観を持っています。彼は、ニキルの世界観は、急進的なリーダーとして彼が生きている現実の生々しい世界より劣っていると感じています。ビマラもまた、真実を比較しなければなりません。彼女はサンディップとの交流を通じて、「シャクティ」（女性の力）の真実を知りますが、ニキルとの生活は夫婦関係の真実を中心にしています。これらの例のそれぞれは、真実を単に客観的なものと、より精神的または道徳的な側面を持つものとの比較です。物語は悲劇で終わりますが、真実のどちらの見方も物語の結末において重要な役割を果たしており、どちらに同意するか、または同意しないかは読者が熟考することになります。

小説の最初のページから、ニキルとビマラの愛と結びつきは神聖なものとして描かれています。ニキルは物語全体を通して、妻に間違いなく献身的であることを証明しました。彼はまず、貧しい家庭出身の女性と結婚し、彼女の肌の色を受け入れたことで、このことを証明しました。彼は彼女を教育するだけでなく、家の中に閉じ込められているだけでなく、世界における自分の立場を理解できるように多大な努力を払いました。彼は彼女に自由を与えることで愛を示しています。ビマラも夫を崇拝していますが、それは物質的な方法ではありません。これは、ビマラが毎日行う「ほこりを払う」という儀式に表れています。これは、妻が夫に対して通常行わないインドの敬意の儀式です。

ビマラはニキルに非常に献身的であるため、小説の冒頭では、二人の関係は断ち切れないものであるように見えます。しかし、物語が進むにつれて、ビマラは徐々にサンディップへの感情に圧倒されていきます。彼女は最終的に、自分がニキルに求めていたもの、激しい野心、さらには自分の理想を暴力的に守る力などをサンディップの中に見つけたことに気づきます。サンディップに対する彼女の深い欲望は、ニキルとの神聖な関係を完全に断ち切ることにつながり、彼女の家計からお金を盗むことさえしました。サンディップはビマラへの愛を偶像化によって示します。しかし、この偶像化は彼女の自由によって起こります。

この物語は、ニキルとビマラの結婚からサンディップが作り出した三角関係を経て、最後に再びビマラのニキルへの愛へと戻り、愛と結びつきというテーマを何度も明確に提示している。この物語は結婚の結びつきの限界を試している。それは、生々しい誘惑のためだけに9年間の結婚生活がほぼ崩壊するところまで、それを引き延ばし、ねじ曲げている。ロマンティックな愛という概念に加えて、小説全体を通して、自国への愛の感覚が描かれている。自国を愛するには、行動、おそらく暴力を通して、あるいは受動的な寛容を通して愛するのが最善か、といった疑問が、ニキルとサンディップの議論の中で提起されている。結婚において愛と崇拝は並行しているように見えるが、ニキルはこれらの感情は自国には当てはまらないと考えている。「自分の国を神として崇拝することは、国に呪いをもたらすことだ」。(29)

先に述べたように、この小説全体を通して、ビマラとニキルの関係には強い献身の感覚が見られます。女性の役割に対する間接的な評価も、この小説では非常に微妙な形で見られることに気づくことが重要です。描写されている社会では、ビマラはほとんどの女性と同様に、夫を盲目的に崇拝しています。これは、ビマラが「夫を起こさずに彼の足のほこりを取った」と描写されているときに見ることができます。彼女がこの崇拝行為をしているのが見つかったとき、彼女の反応は「それは功績とは何の関係もありません。愛するために崇拝しなければならないのは女性の心です」です (18)。このシーンは、愛は起こるものであり、崇拝は結婚生活において当然であると信じているこの社会の平均的な女性を示しています。彼女は、夫が誰であるかを理解しておらず、把握もせずに、夫を盲目的に尊敬しています。

この社会における女性の立場を暗示する多くの場面の 1 つに、ニキルとサンディップが口論し、ビマラが自分の意見を聞かれ、彼女がそれを珍しいと思う場面があります。さらに、「私 [ビマラ] は、夫と夫の男友達との話し合いに同席する機会がこれまで一度もありませんでした」(38) とも言われています。このセリフは、現実世界の会話に女性が存在する余地がまったくなく、そこに大きな断絶があることを表しています。さらにこれを裏付けるように、ニキルの物語では、女性の役割が明確に示されています。「今までビマラは、限られた空間と日々の小さな義務の産物である、私の手作りのビマラでした」(42)。これらの間接的な言及や描写は、小説全体を通じて頻繁に見られ、読者が女性がどのような状況に置かれていたか、そして社会における女性の全体的な役割について理解できるようにしています。

この小説の大きなテーマの 1 つは、一方では宗教、他方ではナショナリズムの重要性です。この小説では、宗教はより「精神的な見方」とみなされ、ナショナリズムはより「世俗的な見方」とみなされます。ニキルの人生観は道徳的で無形のものですが、サンディップは実体のあるものに関心があり、彼にとってはそれが現実です。サンディップは、自分の情熱に従ってすぐに満足感を求めるような生き方をするこの人生観こそが、強さを与え、現実を描写するものだと確信しており、これはナショナリズムに対する彼の強い信念と結びついています。サンディップの視点からすると、「現実が非現実と出会うとき、欺瞞が主な武器です。敵は常に現実を粗野と呼んで恥をかかせようとするので、現実は身を隠すか、あるいは何らかの変装をしなければなりません」(タゴール 55)。サンディップにとって、現実とは「粗野」、「真実」、「肉体」、「情熱」、「飢え、恥知らずで残酷」である (タゴール 55)。一方、ニキルの見解は、情熱をコントロールし、道徳的に生きることに重点を置いています。ニキルは、本能と肉欲に従って無謀に生きるのではなく、「自分自身に勝とうとする人間の本性」であると信じています (タゴール 57)。ニキルは、人は情熱をコントロールし、「抑制の真実を認識する」ことを学ばなければならないと主張し、「見たいものを目に押し付けると、目を傷つけるだけで、見えなくなる」と主張しています (タゴール 60)。これらすべての道徳的戒律は、彼の信仰と結びついています。ニキルは、さらに宗教的な観点からも語っており、「突然、私の心は、物質のベールの背後で、永遠の愛が何世紀にもわたって私をしっかりと待っているという考えで満たされた」と述べています (タゴール 66)。これは、ニキルが善良であろうとする目的で道徳的に生きているのではなく、それが彼の宗教的見解に基づいていることを示しています。サンディップは、彼らの国には「宗教とナショナリズム」の両方があり、「その結果、どちらも苦しんでいる」という事実を繰り返し述べています (タゴール 80)。

映画『Ghare Baire』は、サタジット・レイ監督により、1984年5月22日にフランスのカンヌ映画祭で初めて公開されました。また、カンヌ映画祭の最高賞の1つであるゴールデンパルム賞にノミネートされました。その後、1985年6月21日に米国で公開されました。脚本家はサタジット・レイ（作家）とラビンドラナート・タゴール（小説）です。サンディプ役はソウミトラ・チャタジー、ニキレス役はビクター・バナージー、ビマラ役はスワティレカ・セングプタが演じました。

タゴールがサンディップでガンジーを表現しようとしたかどうかについては、多くの論争がある。これは、1922年にベルリンの定期刊行物「Die rote Fahne」（英語では「タゴールのガンジー小説」と訳される）^[5]で、ジェルジ・ルカーチがこの小説を評論したことによるもので、彼はこの誤った示唆をしている。この小説は1916年に出版され（執筆もそれ以前に行われた）、当時ガンジーは南アフリカ（1915年）からインドに移住したばかりで、政治家として知られていなかったため、ガンジーを題材にしたはずがない。ガンジーは、この小説が出版されてからずっと後の1919年のカリフ制運動の文脈でインドで政治的に名声を博し、1920年にインド国民会議の指導者となった。

• ベンガルルネッサンス

• ダッタ、サンディップ・クマール。ラビンドラナート・タゴールの『家と世界：批評的伴侶』アンセム・プレス、2005年[1]。
• タゴール、ラビンドラーナ。『家と世界』ペンギングループ、2005年。[2]
• ゲインズ、ルアン。「家と世界」2005年。curledup、Web。2009年10月25日。[3]
• 「ガレ・ベレ」。 IMDb. 2009年。ウェブ。 2009 年 10 月 25 日。[4]。
• 「ラビンドラナート・タゴール」ノーベル賞。2009 年。ノーベル賞、Web。2009 年 10 月 27 日。http://nobelprize.org/nobel_prizes/literature/laureates/1913/tagore-bio.html。
• 「ラビンドラナート・タゴールの授業」 School of Wisdom。2009年。School of Wisdom、Web。2009年10月27日。http://www.schoolofwisdom.com/tagore-bio.html 2007年5月6日にWayback Machineにアーカイブ。
• ペトリ・リュッコネン。「ラビンドラナート・タゴール」。書籍と作家。
• 「ラビンドラナート・タゴール」。文学ネットワーク。2009 年。文学ネットワーク、Web。2009 年 10 月 27 日。http://www.online-literature.com/tagore-rabindranath。
• 「ラビンドラナート・タゴール」文学ネットワーク。2009年。文学ネットワーク、ウェブ。2009年10月29日。http://www.online-literature.com/tagore-rabindranath
• http://www.schoolofwisdom.com/tagore-bio.html 2007年5月6日アーカイブ、Wayback Machineより

• プロジェクト・グーテンベルクにおける「家と世界」
• インターネット アーカイブの The Home and the World に関する作品
• スレンドラナート・タゴール訳『家と世界』
• LibriVoxの The Home and the World パブリック ドメイン オーディオブック
• ルカーチ、ジョージ。『タゴールのガンジー小説』。1922年にベルリンの定期刊行物『 Die rote Fahne 』に初掲載。
• ঘরে বাইরে সমগ্ৰহ

• rabindra-rachanabali.nltr.org