ファッションアクティビズム

ファッション・アクティビズムは、社会的、政治的、環境的変化のための手段としてファッションを使用する実践である。この用語は、デザイナーや学者のリンダ・グロース、ケイト・フレッチャー、マチルダ・タム、キルシ・ニーニマキ、アンジャ・リサ・ヒルシャー、ゾーイ・ロマーノ、オルソラ・デ・カストロの作品で繰り返し使用されており、ファッションを手段とした体系的な社会的、政治的変化を指している。^{[1] [2] [3] [4]これは、}ステラ・マッカートニーなど一部のファッションデザイナーによって使用されている用語でもある。^{[5]路上での抗議としてのファッション・アクティビズムのスペクタクルは、パリの}キャットウォークショーのテーマでもある。この用語は、スロー・ファクトリー財団の共同設立者であるセリーヌ・セマーンによって使用されている。

Google Ngram Viewerによると、服装を通じて活動主義を示すことはそれよりずっと以前から行われてきたにもかかわらず、この言葉の人気が急上昇したのは1990年代である。法学者のリチャード・トンプソン・フォードは著書『Dress-codes』（2021年）の中で、衣服は古来から政治的意図を持ってデザインされ、使用されてきたと述べ、文書化された証拠は少なくとも西洋世界のルネッサンス時代にまで遡る。^[6]

他の形態の活動と同様に、その目的は、服装の社会的取り決めを促進、妨害、指導、または介入して、特定の政治的課題を主張し、ファッション業界内の体系的な変化に影響を与えることです。衣服や靴から帽子やアクセサリーまで、人気の服装スタイルと、投票など、地元の政治システムによって提供される指定された影響力の経路を超えて社会的および政治的変化を実現する取り組みを融合します。

ファッションアクティビズムの分野は、ファッション商品とファッションシステムの境界を越えた実践に及び、争点となっている問題に対して一般の人々が行動を起こすよう促すものである。つまり、このアクティビズムには意識向上と市民運動、行動変容、環境的影響だけでなく社会政治的、組織的影響の推進も含まれる。^{[1] [2] [7]}

ファッション アクティビズムは、反対意見や支持を表明する抗議の形態として使用できます。ただし、この用語は、反対意見の服装が「ファッション」と「アクティビズム」の両方の用語と衝突するため、不正確になる可能性があります。たとえば、伝統的な民族衣装を「進歩的」な政治 (または植民地主義、普遍的人権、フェミニズム) に対する抗議として使用することは、「ファッション」とは見なされない可能性があります。同様に、そのような伝統的な民族衣装を捨てて、西洋的な意味合いを持つ衣装 (ズボンなど) を選択することも、「ファッション」ではない可能性がありますが、政治的反対意見を表明する強力な形態です。この用語のもう 1 つの曖昧な要素は、原因と結果に関するものです。たとえば、短いスカートをはくことが女性解放を引き起こすのか、それとも、他のより強力な政治的手段によってすでに解放が起こった 結果なのか。

ファッション活動はキャットウォークやアートギャラリーで行われることもあるが、この用語の使用は日常生活で着用される衣服を暗示する。西洋社会におけるファッション活動の日常的な例としては、20世紀後半に普及したピースサインのシンボルが付いた衣服、 ^[8] 1960年代のヒッピーの間で反戦活動として軍服が使用されたこと、2016年の大統領選挙期間中および選挙後にドナルド・トランプの支持者がかぶっていた「アメリカを再び偉大に」の帽子、 ^[9]「ブーガルー」運動の支持者の間で物議を醸したハワイアンシャツの使用などがある。^[10]

チャールズ・J・トンプソンは、ファッション・アクティビズムは、赤い「アメリカを再び偉大に」帽子とニットの「プッシーハット」が対立する政治的見解の衝突する社会文化的マーカーとして機能するなど、対照的なものが衝突するときに特に顕著になると述べている。 ^[11]これら2つの対立する帽子は、抗議に駆り立てられ、明らかに政治的な形態の服装アクティビズムの例である可能性がある。他の学者は、服装を通じて反省、修復、セルフケア、和解を強調するファッション・アクティビズムの形態、つまり彼らが「静かなアクティビズム」と呼ぶものに重点を置いている。^[12]このタイプの非対立的で建設的なアクティビズムは、クラフティビズムの一般的なアプローチやサラ・P・コーベットの作品と共鳴している。

ファッション・アクティビズムは、世界的な緊張関係を表現する際に最も顕著な形をとることがあるにもかかわらず、西洋の現象であると主張するのが一般的である。特に女性の服装は、アフガニスタン、イラン、サウジアラビア、スーダンなどの国々で厳しく取り締まられており、米国でも服装の選択をめぐって人々が裁判にかけられている。^[13] フランツ・ファノンとホーミ・K・バーバは、衣服は、ハイブリッド化の一形態として、占領や植民地の同化勢力と交渉し、抵抗するために使用されていると書いている。^[14]伝統的な服を着ることで、人々は忠実な植民地臣民の形成に挑戦する。^{[15]民族や宗教の記章や軍のパッチなど、世界的な紛争で対立する側のシンボルを身に着けることも、ファッション・アクティビズムの一般的な形態である。別の例としては、ロシアの体操選手イワン・クリアクが、2022年に}ロシアのウクライナ侵攻を支持して、衣装の前面に「Z」の文字をテープで貼り付けたことがある。^[16]

この言葉は、持続可能性やユーザーエンゲージメントを推進するデザイナーの間で使われるだけでなく、最近ではニューヨークを拠点とするファッションラボSlow FactoryでのデザイナーCéline Semaanの仕事の中で再造語されている。 ^[17]この文脈で、彼女のコレクションのアイテムはファッションアクティビズムの手段として使用されている。人々が避難した中東難民への支援を表明できる「Dignity Key」ネックレス、トランプ大統領のイスラム教徒入国禁止令の普遍的な影響を示す「Banned」スカーフ、アメリカ自由人権協会（ACLU）とのコラボレーションによる「修正第1条フライトジャケット」ではアラビア語で書かれた修正第1条の文言が特徴で、米国におけるイスラム嫌悪とアメリカ人イスラム教徒に対するヘイトクライムの増加に対抗している。^[18]

社会運動や政治運動は常にファッションと結びついており、衣服は運動の視覚的な価値とメッセージを伝えるものである。

出典: ^[19]

フランス革命の平民、つまり第三国家の労働者階級は「サンキュロット」と呼ばれました。これは「ズボンのない」という意味で、貴族のズボンの上にストッキングを履くのではなく、フルレングスのズボンを特徴とする服装から、下層階級の民衆革命家を指すために使われました。彼らはこのファッションを利用して権利を主張し、君主制と戦いました。彼らの服装の選択は、フランス革命が約束した社会的、政治的、経済的に表現する新しい自由の象徴となりました。

1900 年代は、女性が自らの権利を求めて立ち上がった時期であり、まずは選挙権が求められました。1913 年、5,000 人の女性がワシントン DC で選挙権を求めてデモ行進を行いました。女性参政権運動家たちはファッションを政治および運動の手段として利用し、女性の外見を強調しながら自分たちの主張を訴えました。女性たちはズボンなど、快適で無駄のない服を着るようになり、それが女性の社会における新しい地位の象徴となりました。ワイド スカートの仕立てられたスーツなど、その他の新しいアイテムも実用的で品位があることから人気が出ました。女性参政権運動家たちは、イベントに着ていく服の 3 つの主な色で識別されました。紫は忠誠と尊厳、白は純潔、黄色は美徳です。

フェミニストの勢力が高まり、また女性たちが家父長制（選挙権の獲得や雇用差別）に絶えず失望したことから、女性たちはスカートの裾を短くすることでさらにそれを推し進めました。ミニスカートは女性解放の一形態であり、政治活動の一形態として解釈されました。マリー・クワントが最初のミニスカートをデザインしたと言われています。1960年代の独立と性的自由からの解放はすべてミニスカートを通じて表現されました。

1960年代半ばから70年代は、アフリカ系アメリカ人が社会階層の最下層とみなされ、こうした不正義や差別と闘うよう駆り立てられた時代でした。ボビー・シール氏とヒューイ・P・ニュートン氏は、人種差別に反対するキャンペーンを行うため、1966年にブラックパンサー党を設立しました。全身黒ずくめの服装は、党のステートメントユニフォームでした。それは、黒人の誇りと解放についてのメッセージを送る手段でした。それは、黒い革のジャケット、黒いズボン、濃い色のサングラス、そして黒いベレー帽を特徴とする、軍服を微妙にモデルにしていました。1970年代までには、党のほぼ3分の2が、アフリカ系アメリカ人女性の美の基準を再定義する女性で構成されていました。彼女たちは、団結を表明し、体制に沿った美の基準に抗議するため、髪をナチュラルなアフロのままにしていました。この種のファッション活動は、アメリカ社会にアフリカの要素を取り入れる方法でした。

「戦争ではなく愛を」という、1960 年代にアメリカ全土に広まったヒッピー運動の哲学は、反戦とカウンターカルチャーのメッセージを広めるのに役立ちました。非暴力の思想を表現する方法として、ヒッピーはカラフルな服、ベルボトム、タイダイ模様のアパータン、ペイズリー柄、黒い腕章を身につけました。これがヒッピーの自己アイデンティティとなりました。これらの衣服は、今日でも知られ、認められている、生命、愛、平和、戦争への反対を象徴しています。黒い腕章は、ベトナム戦争で亡くなった友人、家族、戦友、チーム メンバーを悼む気持ちを表しています。

1984 年のロンドン ファッション ウィークで、イギリスのファッション デザイナー、キャサリン ハムネットは「58% はパーシングを望まない」と書かれたスローガンの T シャツを着ていました。この抗議は、イギリスへの米国の核ミサイルの設置に対するものでした。この抗議は世間の注目を集め、行動を呼びかけました。

人気の衣服はしばしば政治的な出来事についてコメントしている。その例としては、贅沢禁止法に対するルネッサンス時代の反乱から、現在の戦争についてコメントした宮廷の服装、20世紀の女性解放運動やトランスジェンダー解放運動の一部となった衣服などがある。^[20]

ブルーマーズは、ヴィクトリア朝時代の造られた体型とは対照的に、動きを制限しない衣服であり、1850年代に女性の権利活動家によって人気を博した。当時の西洋の女性が着ていた締め付けるようなドレスに代わる快適な衣服を提案した。最も有名な擁護者である女性の権利活動家アメリア・ブルーマーにちなんで名付けられたブルーマーズは、より広範な婦人参政権運動や服装改革の象徴にもなった。^[21]

ミニスカートは1964年にデビューし、すぐに若者文化と反抗の砦となった。^{[22]このスカートの責任者であるロンドンを拠点とするデザイナー、} マリー・クワントは、「傲慢で、攻撃的で、セクシーな」時代を反映させようとした。^{[23]したがって、ミニスカートは1960年代に独立した進歩的な女性に人気の選択肢となった。} 1968年5月にフランスで起きた暴力的な抗議活動や事件の間、ミニスカートは女性革命と反抗の象徴となった。アンドレ・クレージュはフランスでこの裾の長さを普及させた。1970年代のノスタルジアにより、より伝統的な裾の長さが回帰したが、ミニスカートは今日まで女性の権利と性の解放の象徴として存続している。

スローガンTシャツは、誕生以来、活動家に好まれてきました。パンク時代のDIY精神に支えられたヴィヴィアン・ウエストウッドの破壊的なTシャツデザインは、1970年代にスローガンの美学を主流に持ち込みました。1979年、デザイナーのキャサリン・ハムネットは、 「正しい生計」というコンセプトを推進するレーベルとシャツのラインを立ち上げました。シャツのスローガンは仏教の中心的なメッセージに基づいています。Tシャツは「人々に考えさせ、そしてできれば行動するようにデザインされました」とハムネットはインタビューで述べています。^[24]近年、スローガンTシャツは、ランウェイからスタジアムまで、大衆文化の定番となっています。英国人デザイナーのダニエル・W・フレッチャーは、抗議者が「ステイ」シャツとパーカーを着て、Brexit反対の座り込みを組織しました。ディオール、パブリックスクール、エバーレーン、スローファクトリー など、多くの著名なデザイナーやブランドが、女性の権利、同性愛者の権利、移民、難民、環境保護活動を支持するスローガンを生み出してきました。

ケフィアは、頭や首に巻く伝統的な白黒のスカーフです。デザイン評論家のハラ・マラクによると、ケフィアの起源はイスラム以前のシュメールに遡ります。高僧は漁業の豊作を祈る際にターバンと漁網を身に着けていました。この2つの織物を融合させたものが、最終的にケフィアの特徴である古典的な魚網模様につながりました。1936年のアラブ反乱の後、ケフィアは政治的蜂起と反乱のシンボルとなりました。1960年代にアラファトが台頭して初めて、スカーフはパレスチナ人の団結を象徴するようになりました。このスカーフは多くの左翼グループや反戦組織の間で登場しています。2007年のバレンシアガのショーでは、このスカーフがファッションアクセサリーとして採用されました。ケフィアは西洋ではファッションの定番ですが、その豊かな政治的歴史を知る人はほとんどいません。^[25]現在、カフラブ財団はアーティストやデザイナーと協力して、ケフィアを通してアラブの伝統とアイデンティティを探求し、その汚名を払拭する活動を行っています。

セルピカ・ナーロは、2005年にミラノを拠点とするチェーン店労働者の活動家によって設立された活動家ブランドである。 ^[26]その使命は、ミラノ・ファッション・ウィークに潜入し、ファッション業界の労働条件に対する抗議活動を行うことであった。活動家たちは、ブランドを設立し、日本のストリートの信用を利用して、ファッション・ウィークの主催者にそのブランドが本物であると信じ込ませ、公式スケジュールにショーを予約させることに成功した。キャットウォークでは、活動家たちは衣服を使って、ファッション経済全体の労働条件に対する批判を行った。^[4]

• 持続可能なファッション