マカーム（スーフィズム）

マカーム^[1]（アラビア語：مَقَام「段階」、複数形مَقَامَات maqāmāt）は、スーフィーの魂が神を求める過程で到達しなければならない各段階を指す。^[2]段階は、スーフィーが日常的に対処しなければならない最も日常的な考慮事項から派生しており、本質的には神秘的な知識とイスラム法（シャリーア）の両方を体現したものである。マカームの数と順序は普遍的ではないが、大多数が次の7つに同意している：タウバ、ワラ、ズフド、ファクル、サブル、タワクル、リダー。^[3]スーフィーは、これらの段階が精神生活の基盤であると信じており、日常生活の最も基本的な側面が神との一体感の全体的な達成において重要な役割を果たし始める手段と見なされている。^[4]

スーフィーには、特定の段階に付随する義務を果たし、その完全な正確さが理解されるまでそれを維持する力があります。^[5]つまり、1つの段階に到達して初めて、次の段階に到達できるのです。より高次のマカームに到達するには、それより下のマカームを保持し続け、それを奪われないようにする必要があります。各段階は階層的な順序で互いに関連しているため、超越された後も、それを達成した人の永久的な所有物であり続けます。特定の段階を保持するということは、それを外界で経験するだけでなく、それによって内面的に変化し、ある意味では段階自体を体現することを意味します。^[6]

マカマートの第一はタウバである。多作なスーフィー神学者であるアル・ガザーリーは、タウバとは罪を悔い改め、その罪を繰り返さず、罪人が神のもとに戻ることを約束することであると書いている。^[7] ジュナイド・バグダディは、この段階は「自分の過ちを忘れること」であると述べて、神への回帰を強調した。これは、悟りを得た後は神が絶えず思い出し、心を圧倒することを意味すると考えられている。^{[4] 13世紀以降のイスラム思想に多大な影響を与えたスーフィー神秘主義者で哲学者} のイブン・アラビーは、宗教的権威と精神的権威が人間のタウバの3つの条件であると特定したものを研究するのに多くの時間を費やした。最初の条件は、犯した違反に対する後悔である。2番目は、罪を即座に放棄することである。最後の条件は、罪人が同様の不服従行為を二度と繰り返さないという固い決意である。これらすべての条件は、本質的に、タウバの最も純粋な形は自分の罪を忘れることであるというメッセージを伝えています。アル・アラビーは、事後に自分の過ちについて思い悩むことは、神を思い出すことの妨げになるだけでなく、微妙な形のナルシシズムでもあると結論付けました。^[8]

第二のマカーマである「ワラ」は「用心深さ」と訳され、3つの階級に分けられます。第一階級は、禁じられているもの（ハラーム）と許されているもの（ハラール）の間にあるものを断固として避ける人々です。言い換えれば、彼らはグレーゾーンを避けます。これは一般人の階級であると考えられています。第二階級は、罪に関するあらゆることに用心深い人々です。これは個人のみが知ることができます。これらの人々は、いかなる悪とも関わりを持ちません。これは選ばれた者の階級と言われています。用心深さの第三階級は、神から気をそらすものすべてに疑いを持つことです。これは非常に選ばれた者の階級と言われています。^[4]

「放棄」と訳されるズフドの地位は、許され、手近にあるもの、そして禁じられているものや不確かなものに対するすべての欲望を放棄するという義務的な行為に関係しています。放棄者には3つの階級があります。最初の階級は、獲得した世俗的な物に喜びを感じず、逃した世俗的な物に悲しみを感じない人々です。2番目の階級は、放棄を実現した人々です。これらの人々は、物質的な財産を放棄することで、他人の賞賛、名誉、平穏など、自分自身にとっての財産も放棄しなければならないことを発見した人々です。^[4] 3番目の階級は、放棄の考えをまったく放棄する人々です^[9]

ファクルは「貧困」と訳され、スーフィーの人生における中心的な態度の 1 つです。また、これは「貧困は私の誇りである」と言ったムハンマドの特質の 1 つでもありました。精神的な意味では、貧困とは、この世 (ドゥニヤ) で富を欲せず、アキラ (来世) でさらなる喜びと永遠の富を得ることを望んでいないことと定義されます。ファクルの真の本質を体現した人の 1 つの側面は、神秘主義者は他人に何も求めてはならないということです。^[9]その理由は、他人に何かを求めることは、創造された存在に頼ることになるからです。その同じ存在から何かを受け取ることは、神ではなく、与えた人に対する感謝の気持ちを心に生み出します^[10]

ジュナイドは、第 5 段階である「忍耐」を「苦難の時が過ぎるまで、至高なる神のために重荷を負うこと」と説明しています。^[4]アル・ガザーリはこの段階をさまざまな種類の忍耐に分類しています。最初の段階は、肉体的な痛みに耐えることです。これは、重病、事故、あるいは神への奉仕の任務によっても引き起こされます。この忍耐は、宗教の法則によって判断されます。2 つ目の忍耐は、悪や貪欲への誘惑に対処するもので、基本的には自制に関するものです。彼は、戦い、怒りの鎮静、幸福の鎮静、所有物の鎮静など、他の種類の忍耐を挙げています。ムハンマドは、忍耐は信仰の最も困難な行為であり、苦難に耐えることでもあると述べました。ムハンマドは忍耐を非常に困難な行為と見なしていたため、スーフィーの道では広く忍耐が実践されています。^[7]

タウワクルは「信頼」と訳され、忍耐を学んだスーフィーが到達しなければならない崇高な段階です。そのため、神秘家は何かが拒否されたとき、それが運命と一致していると信じるようになります。真の信仰にはタウワクルが伴います。これは、敬虔な実践と反省を通じて絶えず培わなければならない性質です。^[11]この段階は、神への完全な信頼と神の意志への服従によって特徴付けられます。一部の学者は、神の力はすべてを包括するため、この力への完全な信頼は必須であると考えています。したがって、タウワクルの程度は、人が持つ信仰の量に応じて異なります。この信頼を他の人に置くことは、最大の罪であるシルク（隠れた結社主義）につながります。^[9]神秘家のすべての感情と思考が完全な誠実さで神のみに向けられているとき、神秘家はタウワクルの真の本質であると見なされます。タウワクルは、人間の行為に対抗する「受動的な」宿命論ではなく、むしろ、それを達成するには自分自身に対する積極的かつ継続的な取り組みを必要とする性質として特徴付けられる。^[11]

最後の駅である Riḍā は、英語では「受け入れ」と大まかにしか訳されない言葉です。これに加えて、何かまたは誰かに喜びを感じることも意味します。受け入れは神への最大の門であると言われており、地上の天国と見なされています。駅は3つの部分に分かれています。最初の部分は、自分の不幸、快適さ、剥奪、または恩恵を受け入れることができるまで不安を沈黙させようとする人々で構成されています。2番目の部分は、神を受け入れ、神に受け入れてもらいたい人々です。これらの人々は、すべての祝福と不幸を同じと見なしている場合でも、受け入れの優先順位を求めません。3番目は、神が彼らを受け入れ、彼らが神を受け入れることを期待しないことで2番目のグループを超える人々です。代わりに、彼らは神が彼のすべての創造物を事前に定めたことを受け入れます。^[4]

「霊的状態」と訳されるハル（複数形はアワル）は、スーフィズムの文献の中で、マカームの反対語および補完語として何度も登場する。 ^[2]スーフィズムの初期の権威であるアリー・アル＝フジュウィリは、著書『カシュフ・アル＝マフジュブ』の中で、ハルを「神から人の心に降りてくるもので、人が自分の努力で、降りてきたときにそれをはじくことも、降りてきたときに引き寄せることもできないもの」と定義している。^[5]マカームとアワルは、2 種類の霊的状態として明確に提示されており、最初のものは獲得しなければならないものであり、2 番目は受けなければならないものである。新しいマカームに到達しても、前のマカームが破壊されることはない。それに対して、ハルは、その性質上「瞬間的」だが、必ずしも受動的ではない。2 つの霊的状態の間にある最も顕著な違いは、アワルは本質的に神からの贈り物であるのに対し、マカームは努力によって獲得されるものであるということである。ガザーリーは『宗教科学の復興』の中で、ハルをマカームと関連づけ、また対比させて定義しています。彼はこう述べています。

資質（ワシュフ）は、安定して持続する場合には「状態」（マカーム）と呼ばれ、遅滞なく消滅する場合には「魂の状態」（ハル）と呼ばれます…安定していないものは、急速に別の状態に移るために消滅するため、「魂の状態」と呼ばれます。これは、心の資質すべてに当てはまります。^[7]