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コンスタンティノープルのキュリル5世（ギリシャ語: Κύριλλος Καράκαλλος、1775年7月27日没）は、ギリシャ正教の修道士で、1748年から1751年と1752年から1757年の2つの期間、コンスタンティノープル総主教を務めた。
洗礼に関する考え方でしばしば非難される物議を醸す人物である[ 1 ]彼は、1755年に教会法文書であるオロスを発行し、それまで行われていたキリスト教改宗者への聖油塗布による洗礼の慣習に取って代わり、すべての非正教会の洗礼（ローマ・カトリックを含む）は無効であり、すべての改宗者は再洗礼を受ける必要があると述べた[ 2 ]。
キリルはペロポネソス半島のディミツァナで生まれた。 [ a ]若くしてオスマン帝国とヴェネツィアの戦争（1714～1718年）で捕虜となり、釈放後パトモス島へ行き、そこで修道士となった。パトモス島でも学業を続けたが、卒業前に素行不良のため学校から追放された。[ 1 ]
1737年にメレニコ大主教に任命され、1745年にはニコメディア大主教に昇格した。[ 4 ] 1748年9月28日、彼はコンスタンティノープル総主教パイシウス2世に代わって初めてコンスタンティノープル総主教に選出された。[ 5 ]数日前にはパイシウス2世に彼を罷免しようとはしないと誓っていたにもかかわらず。[ 6 ]
総主教として、キュリル5世には3つの優先事項があった。総主教の財政の回復、カトリックの立場との闘い、そして修道士の教育である。財政を改善するために、彼は大司教に課税し、小さな教区を救済した。この措置はかなり成功したが、司教たちの間では不人気となった。彼は、アルメニアとカトリックの洗礼は無効であると考えていたため、すべての改宗者、特に女性の再洗礼の必要性を強く支持した[ 7 ]。これらの立場は大司教たちの間で不満を生み、彼らは1751年5月に彼を罷免し、穏健派のパイシウス2世を彼の代わりに復位させた。キュリル5世はコンスタンティノープル近郊のハルキ島に隠棲した。
しかし、キュリル5世は、税制に関する規制とカトリック教会への反対の両方の理由から、民衆の大部分から支持されていた。この点において、キュリル5世は、奇跡を起こし扇動する修道士アウクセンティウス[ 6 ]の助けを受けた。アウクセンティウスはカトリック教徒に対して強く反対する説教を行い、暴動を扇動した。この暴動は、総主教庁への暴力的な攻撃とパイシウス2世自身の捕縛で最高潮に達した[ 7 ] 。暴動は鎮圧されたが、オスマン当局はパイシウス2世の廃位を要求し[ 6 ] 、かなりの金額（45,000ピアストル[ 8 ]： 166）と引き換えにキュリル5世を任命し、1752年9月7日に再任した。
修道士の教育に関して、キュリル5世は1749年にアトス山にアトス・アカデミーを設立し、1753年には著名な神学者で学者のエウゲニオス・ブルガリスを招聘してその指導を任せた。しかし、ブルガリスの啓蒙思想は修道士たちにはあまりにも現代的すぎたため、彼は1758年に辞任せざるを得なかった。 [ 6 ]： 220
キリル5世に対する反対運動は、プロイラヴォ（ルーマニアのブライラ）府主教で、後にコンスタンティノープル総主教となるカリニコス4世によって率いられた。キリル5世がカリニコスをシナイ半島へ追放した後、カリニコスはコンスタンティノープルのフランス大使館に避難した。そこでカリニコスは多額の資金を得て、それをオスマン3世に渡し、その結果、1757年1月16日にキリル5世は2度目にして最後の廃位となった。[ 7 ]
キュリル5世はシナイ半島に追放され、後にコンスタンティノープルのセラフィム2世の治世下でアトス山の聖アンナ修道院に移ることを許された。1763年、彼は総主教の座への復帰を試みるためにコンスタンティノープルに戻ったが、すぐに強制的に聖アンナに連れ戻され、1775年7月27日にそこで死去した。[ 1 ]
キュリル5世は即位当初からアルメニアとカトリックの洗礼の有効性に反対し、結果として他のすべての秘跡も無効とした。この見解はアナバプティズムとして知られており、プロテスタントのアナバプティズムとは無関係の用語と教義である。この問題は、18世紀に典型的な激しい反カトリック論争に根ざしており、おそらくカトリックの改宗活動によって引き起こされた不安が煽られたものと思われる。その主な代表者は、エウゲニオス・ブルガリス、俗人のエウストラティオス・アルゲンティ、そして反カトリックの暴徒を扇動することができた奇跡的で扇動的な修道士アウクセンティオスであった。 [ 7 ]
洗礼の有効性の問題が生じた。オスマン帝国とヴェネツィアの戦争後、ヴェネツィアが支配していたペロポネソス半島がオスマン帝国に奪還されたことがきっかけである。オスマン帝国はミレット制度によってキリスト教徒を支配し、カトリック教徒をコンスタンティノープル総主教の世俗的権威に従わせたため、正教への改宗が多数発生した。キュリル5世が改宗者の再洗礼を要求したのは、彼の激しい反カトリックの立場と、彼が有効な洗礼と考えるものを提供したいという真摯な願いの両方によるものであった。[ 6 ]
1752年当時、キュリル5世は、アルメニア人およびカトリックの改宗者はいずれにせよ再洗礼を受けるべきであると裁定した。聖シノドスは1755年4月28日に会合を開き、キュリル5世の立場を正式に反対票を投じ、それは古代の教会法では想定されておらず、典礼の慣習に反する革新であると判断した。この時点で、キュリル5世は自身の見解に反対した聖シノドスのメンバーを追放した。[ 7 ]
1755年6月、キュリル5世は「教皇の秘跡を受けた者への破門」と題する回状を発布し、その1か月後には改宗者全員に再洗礼を義務付ける正式な命令「聖なる大教会のオロス（教令） 」を発布した。オロスは少なくとも7版を重ねた。[ 8 ]： 197
ギリシャ正教会を除く他の東方正教会は、オロスを受け入れなかった。[ 9 ]ロシア正教会は、前世紀に採用した慣習に従い、カトリック教会とルーテル教会で行われた洗礼を有効と認め、それを繰り返さなかった。[ 9 ]オロスは正式に廃止されたことはなかったが、20世紀初頭からギリシャ正教会は改宗者に対するさまざまな受け入れ形式を認めた。[ 2 ]オロスは今日でも一部の保守的な正教徒の間で拘束力があるとみなされている。[ 10 ]
学者チャールズ・フレイジーによれば、1054年の出来事ではなく、オロスこそが真の東西分裂を象徴するものであった。[ 11 ]