アピオンに対して

『アピオンに反対』（ギリシャ語: περὶ ἀρχαιότητος Ἰουδαίων λόγος Peri Archaiotētos Ioudaiōn Logos ;ラテン語では Contra ApionemまたはIn Apionem ）は、ユダヤ教の擁護としてフラウィウス・ヨセフスによって書かれた論争的な作品です。アピオンによる批判に対抗する古典的な宗教および哲学として、彼がギリシャ人のより最近の伝統として認識したものに対してその古さを強調しました。彼の主な情報源の 1 つはエフェソスのメナンドロスでした。アピオン反対派はヨセフスの初期の著作『ユダヤ人の古代遺物』を引用しているため、西暦 94 年以降のものと考えられます。おそらく 2 世紀初頭に書かれたものと考えられます。 ^[1]

アピオンへの反論1:8 では、ヨセフスがヘブライ語聖書に含まれるとみなした書物も定義されています。

というのは、我々には、ギリシャ人のように、互いに意見が食い違ったり矛盾したりする無数の書物はなく、過去のすべての時代の記録を含む、正当に神聖なものであると信じられている22冊の本があるだけである。そのうちの5冊はモーセのものであり、彼の法律と、彼の死までの人類の起源に関する言い伝えが含まれている。この期間は3000年弱であるが、モーセの死からクセルクセスの後に統治したペルシアの王アルタクセルクセスの治世までの期間については、モーセの後継者である預言者たちが、その時代に行われたことを13冊の本に書き留めている。残りの4冊には、神への賛美歌と、人間の生活の仕方に関する教訓が含まれている。確かに、我々の歴史はアルタクセルクセス以来、非常に詳細に書かれてきたが、その時代以降、預言者の正確な継承がなかったため、我々の祖先によって前者と同様の権威があるとはみなされていなかった。そして、我々が自国のこれらの書物をいかに確固として信用しているかは、我々の行いを見れば明らかである。なぜなら、すでに過ぎ去った長い時代の間に、それらに何かを加えたり、そこから何かを削除したり、それらに変更を加えたりするような大胆な者は誰もいなかったからである。しかし、すべてのユダヤ人にとって、これらの書物が神の教義を含んでいるとすぐに、そして生まれたときから、当然のこととしてみなされ、それに固執し、場合によってはそれらのために喜んで命を落とすことが自然なこととなった。

2 冊目の本では、ヨセフスはアピオン(ヨセフスはギリシャ人ではないと述べている)による非難に対してヘブライ語聖書の史実性を擁護し、アピオンは実際にはマネトの資料を焼き直しているが、マネトのヒクソスとヘブライ人への言及には明らかに何らかの混乱があったと主張している。^{[説明が必要]}

アピオンの血の誹謗についてヨセフス（アピオンへの反論2:8）

アピオンはこの機会に他人の預言者となり、「アンティオコスは我々の神殿でベッドを見つけ、その上に横たわる男の人の前には小さなテーブルがあり、そこには海の魚や陸の鳥などのご馳走がいっぱい並べられていた…彼はひざまずいて解放を懇願した。王が彼に座り、自分が誰で、なぜそこに住んでいるのか、目の前に置かれた様々な種類の食べ物の意味は何かと告げるように命じると、その男は悲痛な訴えをし、ため息をつき、目に涙を浮かべながら、自分が置かれている苦境を次のように語った。彼はギリシャ人で、生活費を稼ぐためにこの地方を旅していたとき、突然外国人に捕らえられ、この神殿に連れてこられ、そこに閉じ込められ、誰にも見られずに、目の前に置かれた奇妙な食料で太った、と。そして、本当に最初はこのような予想外の恩恵を受けたのだ」と語る。彼にとって、これは非常に喜ばしいことのように思われた。しばらくして、彼は彼のところに来た召使いたちに尋ねたところ、ユダヤ人の律法を履行するためであり、その律法を彼に告げてはならないこと、そして彼らは毎年決まった時期に同じことをしていること、彼らはギリシャ人の外国人を捕まえて、毎年このように太らせ、それから特定の森に連れて行って殺し、彼らの慣例の厳粛な儀式で犠牲を捧げ、その内臓を味わい、ギリシャ人を犠牲に捧げる際に、彼らは永遠にギリシャ人と敵対すると誓うのだと知らされた。そして、彼らはその惨めな男の残りの部分をある穴に投げ込んだ。」 さて、これは残酷さと厚かましさだけでいっぱいの、とても悲劇的な寓話です。なぜ私たちは誓いを立て、ギリシャ人に対してのみ陰謀を企て、彼らの血を流すことによってもそうなるのでしょうか？ あるいは、アピオンが主張するように、ユダヤ人全員がこれらの犠牲に集まり、一人の男の内臓が何千人もの人々に味見させるのに十分な量になるなどということは、どうして可能なのでしょうか？ あるいは、なぜ王は、この男が誰であれ、名前が何であれ（アピオンの本には記されていない）、大々的に自分の国に連れ戻さなかったのでしょうか？ そうすれば、彼自身は宗教的な人物であり、ギリシャ人の大いなる愛好者とみなされ、ユダヤ人が彼に抱く憎しみに対抗するために、すべての人々から大きな支援を得ることができたかもしれません。 しかし、私はこの問題をそのままにしておきます。愚か者を論破するには、単なる言葉を使うのではなく、彼らに不利となるもの自体に訴えることです...

ヨセフス自身が述べているように、彼の著作は「マネトの原典からの引用は含まれておらず、むしろマネトの『エジプト史』の要約版や改変版から引用している。物語として書かれており、マネトの歴史の一部、おおよそ第15王朝から第19王朝までしかカバーしていないが、王朝の分裂に一致して、ある派閥から別の派閥への支配の移行を記述している。番号付きの王朝についての言及はなく、24人の支配者の名前だけが挙げられている。」^[2]

• ヨセフス『生涯。アピオンへの反論』（ローブ古典図書館）、ハーバード大学出版局、1926年。
• ヨセフス、フラウィウス・ヨセフス：アピオンに対して、トランス。とコメントします。ジョン MG バークレー著、ブリル、2013 年。ISBN 978-9-0041-1791-4 

• テッサ・ラジャク『ユダヤとギリシャ・ローマの対話：文化的・社会的相互作用の研究』ブリル社、2002年、第11章。
• フアン・カルロス・オサンドン未亡人、「ヘブライ語聖書正典の起源：ヨセフス書と第 4 エズラ書の分析」、ブリル社、2018 年、第 1 部。

Wikisource にはこの記事に関連する原文があります:

アピオンに対して

• グーテンベルクプロジェクトのアピオン反対のテキスト
• ペルセウス プロジェクトの『アピオンへの反逆』のテキスト (ギリシャ語テキスト)
• ローブ古典図書館 ヨセフス 第 1 巻 生涯とアピオンへの反論