信仰告白（宗教）

キリスト教において、告白主義とは、ある運動や宗派の教えの全体に完全かつ明確に同意することの重要性を信じることである。これには、信仰告白書に見られるようなものがあり、信者はそれが聖書の教えの正確な要約であると信じ、他のグループとの違いを示すために、クイア形式の告白署名を保持している。告白主義者は、異なる解釈や理解、特に伝統的に保持されている教えに真っ向から反対する解釈や理解は、教会の交わりの中では受け入れられないと考えている。これらの信念を共有する宗派や教会は、それぞれ告白宗派または告白教会と呼ばれることがある。

告白主義は、キリスト教教育やキリスト教政治などの分野では実際的な関連事項となる可能性があります。また、非常に共感できるものです。たとえば、キリスト教学校は特定の宗教教義を強制しようとすべきか、それとも単に一般的な「キリスト教の価値観」を教えるべきかという問題があります。同様に、一部のキリスト教政党は、非キリスト教徒の参加を認めるべきかどうかで分裂しています。反対する告白主義者は宗教教義の重要性を強調しますが、非告白主義者は、正確な信念に従うことよりも共通の価値観の方が重要だと主張します。告白の比較研究は、信条またはより広範な告白を表すために使用される「シンボル」という用語から、シンボリックスと呼ばれています。

歴史的に、告白主義という用語が初めて使われたのは 19 世紀半ばです。もちろん、告白主義という現象と、その語源となった「告白」という用語は、ずっと古くから存在し、かつては個人の信仰、その後は集団の信仰を指していました。さらに、告白という用語は、異なる言語で異なる概念を意味します (英語では faith または denomination、フランス語では croyance、culte、communauté religieuse)。告白教会の信者は、特定の告白に同意することを宣言するために、公に信仰を告白することがよくあります。

16世紀と17世紀には、「告白」という用語は信仰の文書に対してのみ使用され（アウグスターナ信条を参照）、ローマカトリック、ルーテル派、カルヴァン派の宗教共同体は「宗教団体」、さまざまな「宗教」または「教会」と呼ばれ、告白とは呼ばれませんでした。18世紀後半には、「告白」という用語は、共通の信条を共有する宗教団体にまで広がり始めました。最初の証拠は、1788年のヴェルナーとプロイセンの宗教勅令です（英語圏ではもっと早い証拠があるかもしれませんが）。1815年の国際ウィーン会議では、依然として、さまざまなキリスト教宗派を区別するために「告白」という用語は使用されていませんでした。キリスト教のグループを「告白」と分類することは、他の宗派も絶対的な真実を主張することを受け入れ、ある程度の市民的進歩と寛容を意味していました。 19世紀に宗派間の対立を鎮めようという当初の意図は、その逆の結果に変わった。告白は、例えば1837年の混血結婚に関するケルン紛争 [de]のように、新たな対立の土壌を作った。ローマカトリック教会は、自らを単なる告白とみなすことを拒否した。

用語がいかに非歴史的であっても（L. ヘルシャーの最新の意味論的研究を参照）、歴史家は近世を「告白の時代」（最初の証拠：エルンスト・トレルチ、1906年）と呼び、十分な理由から告白化や告白主義 という用語を使用しています。

19世紀後半には、辞書に「告白主義」という用語が登場した。それは、プロテスタント内部の対立（正統派対「生きた」プロテスタント）、異なる宗派間の対立、日常的な憤り、競合するアイデンティティに対する宗教的アイデンティティの過度な強調を指していた。1959年のカトリック国立辞典では、告白主義を「無関心主義に対抗して、宗派が自らの宗教的教義とアイデンティティを守ろうとする努力」と定義しているが、「特に、それを国家や社会の領域に移すことなど、宗派間の違いを過度に強調すること」も意味していた。後の版の辞書では、この現象が幅広い影響力を失ったため、もはや補題は存在しない。告白主義は、1530年から1648年、そして1830年から1960年代にかけて、ヨーロッパの社会史と政治史に深刻な影響を及ぼした。

現在、ヨーロッパの国教会では、宗派主義はあまり重要ではありません。宗派主義は 19 世紀初頭に重要性を増し、1960 年代にはほとんど消滅しました。そのため、一部の学者は、宗派主義の様相を「第一宗派時代」（16 世紀から 17 世紀、たとえばルター派正統派、改革派スコラ哲学、トリエント公会議時代のカトリック、および英国国教会の三十九箇条）と比較し、この時代を「第二宗派時代」と呼んでいます。キリスト教内部の対話では、レーゲンスブルク、マールブルク、モンベリアール、カッセルの会議で宗派主義が重要な考慮事項でした。しかし、今日ではヨーロッパのさまざまな自由教会が自らの信仰告白を重要視しており、例えば福音ルーテル自由教会と独立福音ルーテル教会はどちらも聖職者と会衆に協和聖書への署名を義務付けているため、これらの宗派は信仰告白ルーテル派に分類されています。信仰告白運動に参加していた、または参加していた人々は、主流プロテスタント宗派内で神学的な自由主義と神学的な進歩主義に対処することはもはや持続可能ではないと最終的に判断し、後に信仰告白教会や宗派に加わったり、創設したりして、それぞれの宗派の伝統を引き継ぎ、教会的には分離したまま正統な教義を維持してきました。

信仰告白主義の考え方は、かなりの論争を巻き起こす可能性がある。キリスト教の宗派の中には、特に比較的新しい宗派があり、キリスト教の正式な教義よりもキリスト教の「経験」に重点を置いており、信仰告白主義者からは漠然とした焦点の定まらない宗教形態を採用していると非難されている。信仰告白主義に反対する人々は、信仰告白主義の宗教観は狭すぎる、人々は自分なりの方法で宗教を求めることができるべきだと主張し、一般的に、重要なのは特定の規則ではなく宗教の精神と価値観であると主張する。信仰告白主義者は一般的に、正式な教義で与えられた真実をまず知らなければ、いかなる信仰の「精神と価値観」も得られないと反論する。

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