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「コミュニケーション理論という分野」は、ロバート・T・クレイグが1999年に発表した論文であり、コミュニケーション理論という学問分野の統一を試みたものである。[1] [2]
クレイグは、コミュニケーション理論家は、いわゆる「対話的弁証法的緊張」、つまり「コミュニケーション」に対する理解の類似点と相違点を図表化し、それらの要素が分野内でどのように緊張を生み出すかを示すことによって、対話において統一されることができると主張している。[3] クレイグは、これらの類似点と相違点を、コミュニケーション理論の7つの提案された伝統にマッピングし、これらの伝統がそれぞれどのようにコミュニケーションを理解しているか、また、それぞれの伝統の理解が他の伝統との間にどのように緊張を生み出すかを示した。[4]
この論文は数々の賞を受賞し[5] [6]、多くのコミュニケーション理論の教科書の基礎となり[7] [8] [9] [10] [11]、いくつかの言語に翻訳されています。[12] [13]
「コミュニケーション理論という分野」は、クレイグと他の理論家の間で2つの主な対話を生み出した。マイヤーズは、クレイグが理論の理論的前提を誤って表現しており、理論自体が良い理論と悪い理論を区別していないと主張した。[14]クレイグは、マイヤーズが論文の基本的な議論を誤解しているだけでなく、自身のケーススタディも誤って表現していると反論した。[15]ラッシルは、コミュニケーション理論の8番目の伝統としてプラグマティズムを提案した。[16] [17]クレイグはこの考えを拡張し、ラッシルの提案を他の7つの伝統と対話させることで応じた。[18]
表彰と賞
「コミュニケーション理論の分野」は、コミュニケーション分野への影響が認められ、複数の協会から認められています。これらの賞には、国際コミュニケーション協会の最優秀論文賞[5]や全米コミュニケーション協会のゴールデンアニバーサリーモノグラフ賞[6]などがあります。この著作はその後、フランス語[12]とロシア語[13]に翻訳されました。「コミュニケーション理論の分野」で提示された理論は、クレイグがハイジ・ミュラーと共同編集した書籍「コミュニケーションの理論化」[8]の基礎となり、コミュニケーション理論の分野を理解するための新しい枠組みとして、他のいくつかのコミュニケーション理論の教科書にも採用されました。[7] [9] [10] [11]
メタモデル
1980年代の国際関係理論の分野における「第三次論争」に触発された「分野としてのコミュニケーション理論」は、コミュニケーション分野における学問的アイデンティティに関する議論を広げた。[19] [2] [20 ] [21] [22] [23] [24]当時、コミュニケーション理論の教科書では、この分野をどのように提示するか、どの理論を教科書に含めるかについてほとんど合意がなかった。[25] [26] この論文は、その後、コミュニケーション分野を紹介する4つの異なる教科書の基礎的な枠組みとなった。[7] [8] [9] [10] [11]この論文でクレイグは、「このかなり異質な分野を統一し、その複雑さに対処するための大きな一歩を踏み出すコミュニケーション理論のビジョンを提案している」。[9]この統一ビジョンに向かって進むために、クレイグは実践的な分野としてのコミュニケーション理論に焦点を当て、「コミュニケーション理論のさまざまな伝統が、コミュニケーションの実践に関する対話にどのように関与できるか」を示した。[27] [28] この審議プロセスにおいて、理論家たちは「コミュニケーション理論の実践的意味合い」について対話を行う。[15]最終的にクレイグはコミュニケーション理論の7つの異なる伝統を提案し、それぞれが他の理論とどのように対話を行うかを概説している。[29]
クレイグは、コミュニケーションとコミュニケーション理論の研究は豊かで繁栄した分野になっているが、「コミュニケーション理論は、識別可能な研究分野としてはまだ存在していない」し、コミュニケーション理論の分野は、単にお互いを無視する別々の領域に断片化されていると主張している。[30]互いに対話することができないために、理論家は孤立した視点からコミュニケーションを見ることになり、異なる視点に取り組むことで得られる豊かさを否定している。[31]クレイグは、コミュニケーション理論家は皆、実践的なコミュニケーションの研究に取り組んでいると主張している。[31]そうすることで、異なる伝統は、それぞれがコミュニケーションの異なる視点を取っているにもかかわらず、対話を形成できる共通の基盤を持つことができる。[31]コミュニケーションについて異なる視点を持つ理論家の間で対話を形成するこのプロセスを通じて、「コミュニケーション理論は、社会におけるコミュニケーションに関する進行中の実践的な談話（またはメタ談話）に完全に関与することができる。」[31]
コミュニケーション学は単一の学問として始まったのではなく、多くの異なる学問が独立してコミュニケーションを研究する中で始まった。 [31]この学際的な始まりは、コミュニケーションという共通のテーマで理論家を統一するのではなく、異なるコミュニケーションの概念によって理論家を分断してきた。[32]クレイグは、コミュニケーション分野におけるこの矛盾を解決するには、統一されたコミュニケーション理論ではなく、これらの理論家の間で対話を生み出し、これらの違いを互いに取り上げてコミュニケーションに対する新しい理解を生み出すことだ、と主張している。[33] [34]
この対話を実現するために、クレイグは「対話的弁証法的一貫性」、つまり「異なるタイプのコミュニケーション理論間の特定の補完性と緊張関係についての共通認識」と名付けた概念を提案している。[3]クレイグは、異なる理論は互いに完全に孤立して発展することはできないと考えているため、この対話的弁証法的一貫性は、異なる理論が生産的な議論で互いに関与できる一連の背景仮定を提供するだろう。[3]クレイグは、コミュニケーションに関する「第 1 レベル」の理論を扱うメタ理論、つまり「第 2 レベル」の理論を主張している。 [35] このコミュニケーション理論の第 2 レベルのメタモデルは、第 1 レベルのコミュニケーションの伝統の違いを理解するのに役立つだろう。[36]この命題を踏まえて、クレイグは、それぞれ独自のコミュニケーション理解方法を持つ、7 つのコミュニケーションの伝統を提案している。[37] [38]
- 修辞的：コミュニケーションを談話の実践的な芸術とみなす。[39]
- 記号論：コミュニケーションを記号による媒介とみなす。[40]
- 現象学的には、コミュニケーションとは他者との対話の経験である。[41]
- サイバネティック：コミュニケーションとは情報の流れである。[42]
- 社会心理学：コミュニケーションとは個人間の相互作用である。[43]
- 社会文化的：コミュニケーションは社会秩序の生産と再生である。[44]
- 批判的：コミュニケーションとは、あらゆる仮定に挑戦できるプロセスである。[45]
提案されたコミュニケーション理論の7つの伝統は、2つの別々の表にまとめられ[46]、まず各伝統のコミュニケーションの異なる解釈が、その伝統の語彙、コミュニケーションの問題、慣用句をどのように定義するかを示し、[47]次に伝統間の議論がどのようになるかを示します。[48] 次にクレイグは各伝統の詳細を概説します。[49]
結論
クレイグは、これらの理論の違いが重要な問題にどのような光を当て、新しい伝統がどこで作られるかを示し、メタディスコースを通じてコミュニケーション理論をコミュニケーションの問題に取り組ませるかについて探求するよう、オープンな招待で締めくくった。 [50]クレイグはさらに、メタモデルに当てはまりそうな将来の伝統をいくつか提案している。[51]コミュニケーションを「他者とのつながり」として理論化するフェミニストの伝統、コミュニケーションを「具現化されたパフォーマンス」として理論化する美的伝統、コミュニケーションを「交換」として理論化する経済的な伝統、そして「非物質的または神秘的な存在の次元」でのコミュニケーションを理論化する精神的な伝統。[52]
応答
マイヤーズ、構成的メタモデル、そして真実
2001年、ニューオーリンズにあるロヨラ大学のコンピュータを介したコミュニケーション学者であるマイヤーズは、「すべての妥協に対する疫病：クレイグ（1999）への返答」でクレイグの考えを批判した。[14] マイヤーズはクレイグの記事に対して2つの主な議論を展開している。マイヤーズはクレイグがメタモデルを誤って表現しており、クレイグの構築に重要な真実が欠如していることはコミュニケーション理論の分野にとって問題があると主張する。[53] [18]メタモデルは、第1レベルと第2レベルの構成モデルの間に分離があると不当に主張しながら、この声明内のパラドックスを隠し、他の理論的概念よりも構成モデルを優先することによって誤って表現されている。[54]次にマイヤーズは、クレイグが理論内の真実を識別する方法をまったく示していないと主張する。[55]コンピュータを介したコミュニケーションの学者の間での技術決定論の盛衰に関するケーススタディを用いて、 [56]マイヤーズは、メタモデルは理論を評価する際に「誤解や間違いを減らす」何らかのメカニズムを提供する必要があると主張している。[57]マイヤーズは、良い理論と悪い理論の評価基準のないクレイグの集団談話の考えを「マッドハッターのティーパーティー」と形容し、「この談話パーティーには誰もが参加できる」が、「退出する時間がいつなのかを参加者に知らせることはできない」としている。[57]
クレイグのマイヤーズへの反応
クレイグは、「ほとんどジェイムズ的な返答」[58]で、マイヤーズ批判はクレイグの議論の実際の矛盾に基づくものではないと答えた。[59]むしろ、それらはマイヤーズとクレイグの「それぞれの真理の概念と、理論間の裁定の基準としての経験的真理の適切な役割」の相違に基づくものだった。 [59]マイヤーズの最初の主張、すなわち第一レベルの理論と第二レベルのメタ理論の分離は逆説的であり、したがって不正確または誤った区別であるという主張に関して、クレイグは第一レベルの理論とメタ理論の分離には固有の逆説があることを認めているが、「論理レベル間のずれはコミュニケーションの固有の特徴 (またはバグ) であり、理論はとりわけコミュニケーションであることを忘れてはならない」。[60]クレイグは、グレゴリー・ベイトソンが、論理型理論は逆説を避けるために異なる「レベル」の混合を禁じているが、「実際のコミュニケーションは必然的にまさにそれを行う」と指摘したことを引用している。[61] 実際のコミュニケーションはパラドックスに満ちており、論理学者の理想はこれらのパラドックスを解決しようとすることですが、実際には解決する方法がないため、解決しません。[61]実際に行われているコミュニケーションでは、人々はこのパラドックスに対処するためにさまざまな手段を講じますが、パラドックスを解決することは可能な解決策ではありません。[61]クレイグは、マイヤーズがメタモデルに構成モデルを使用することに関して矛盾や誤解を証明できなかったと主張しています。[62]クレイグは、他のすべての理論を構成モデルに転用しようとするのではなく、真理や論理的必然性の理論のために構成モデルを使用したのではなく、構成モデルがプロジェクトの目標、つまり競合するコミュニケーション理論が相互作用できる空間を開くという目標を実際的に達成するためです。[60]これにより、構成モデルは理論的なコスモポリタニズムを維持できるようになります。[63]
メタモデルには経験的真理基準が欠けているという2番目の議論について、クレイグは、マイヤーズがメタモデルは理論の真理を評価すべきだと主張してメタモデルの要点を見逃しただけでなく[64]、マイヤーズ自身のケーススタディも彼の論点を裏付けていないと主張している。[65]メタモデル自体は他のモデルの誤りを区別しない。[66]しかし、マイヤーズの主張に反して、メタモデルは議論に参加している理論家が「通常の合理的な方法で経験的証拠に基づいて」理論の妥当性を判断できるようにしている。[66]メタモデルが否定しているのは、コミュニケーション理論の分野で普遍的に確立された絶対的な真理である。[67]クレイグは、メタモデルは理論の妥当性または無効性を判断するのに不十分であるという点でマイヤーズが正しかったと指摘し、メタモデルは「南極のオゾンホールを塞ぐ、またはそれが設計されていない他の問題を解決する」のにも役立たない。[68]マイヤーズが提示するケーススタディは、コンピュータ媒介コミュニケーションの分野における技術決定論に関する議論である。 [56]クレイグは、この議論は社会科学研究者の間で起こったと指摘している。[68]この種の研究は、経験的研究方法に対する共通のコミットメントを持っている。[68]そのため、すでに共通の真実の基準を持っているにもかかわらず、これらの研究者は、マイヤーズが絶対的な真実の形に固執することで回避できると期待していた誤りを防ぐことができなかった。[68]このケーススタディは、経験的真実の良い批判となるだろうが、「それが構成的メタモデルの批判をどのようにサポートするかは明らかではない」。 [68]このケーススタディに頼ることで、マイヤーズは絶対的な真実の基準を確立するという彼の議論を妨害し、「そのような基準に固執してもほとんど何も得られない」ことを示している。[ 68]
ラッシル、第8の伝統としてのプラグマティズム
マイヤーズとクレイグのこのやり取りの後、メタモデルをその分野を紹介するための枠組みとして使った教科書を除いて、メタモデルに関する実際の学問的な議論は行われなかった。[69] [70] [ 7] [8] [9] [10] [11]その後、2004年に未発表の博士論文[16] [71] で、ラッシルは2005年の著書「選ばれなかった道：ウィリアム・ジェームズの急進的経験主義とコミュニケーション理論」 [17] [71]の脚注で言及されたが、コミュニケーション研究の第8の伝統としてプラグマティズムの可能性を提唱した。[71] [72] [73] [74] これは、コミュニケーション理論の伝統の要件として「クレイグのルール」を使用することで試みられました。 [75] [76] [58]ラッシルはこれを「問題の定式化、初期の語彙、そしてこの観点が理論の一般的な伝統に関連して妥当であることを示す議論」と定式化しています。[77] [78]
ラッシルは、コミュニケーション理論の伝統を構築することを目的として博士論文を書いたのではなく、「デューイの公共理論を民主的コミュニケーションのプラグマティズム理論として蘇らせ、再構築する」ことを試みていた。[75] [79]この目標を達成するために、ラッシルは、ウィリアム・ジェームズ、ジョン・ロック、ジェームズ・ケアリー、ミシェル・フーコー、ユルゲン・ハーバーマス、ウォルター・リップマン など、さまざまな理論家とデューイを対話させている。[75] [16] ラッシルは、プラグマティズムの伝統は「通約不可能性の問題に応えてコミュニケーションを概念化する」と主張している。[80] 通約不可能性とは、「違いを解決するための共通の絶対的な基準」がない場合に、多元的な社会がどのように協力できるかである。[80] ラッシルは、コミュニケーションのプラグマティズムの伝統を一時的に構築しようとしたが、それはその伝統の中でデューイの公共理論を確立するためだけだった。[81] [72] そのために彼は、問題の定式化を「通約不可能性」、語彙を「民主主義、大衆、権力、批判、対応能力、三重の偶然性」と特定する伝統としてプラグマティズムを概説している。[77] [80]
クレイグのラッシルへの返答
クレイグは「コミュニケーション理論の分野におけるプラグマティズム」でこれに応え、ラッシルは「コミュニケーション理論の新しい伝統について『クレイグのルール』に完全に従っているわけではない」が、「コミュニケーションの問題を組み立てる独特の方法でプラグマティズムの伝統を定義し、その伝統を理論的かつ実践的にもっともらしくする前提を明確にしている」と述べている。[81] クレイグは、ラッシルがプラグマティズムについて書いた最初のコミュニケーション理論家ではないが、構成的メタモデルを使用してそれをコミュニケーションの伝統として定義したのは彼が初めてであると指摘している。[82] コミュニケーション研究の第8の伝統としてのプラグマティズムというこの概念は、クレイグが曖昧に位置付けられていたか無視されていたと特定した理論が「独特の[プラグマティズム]伝統への貢献者としてすぐに焦点を絞られる」新しい空間を生み出す。[82]
コミュニケーション理論の新しい伝統を完全に概説するためには、ラシルはその伝統を対話的弁証法的マトリックスの中に完全に組み込まなければならなかっただろう。[ 83] ラシルは、プラグマティズムの伝統と他のコミュニケーションの伝統との間に生じるであろうあらゆる批判を十分に考慮しなかった。 [83] クレイグは、対話的弁証法的マトリックスを使用して、メタモデルにプラグマティズムをどのように組み込むことができるかを概説している。[84]
参照
注記
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