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タイのアカ族にキリスト教が伝来した記録は19世紀のものである。
アカ族の村々では伝統的に、宗教的かつ文化的な信仰体系であるアハザが実践されている。アハザはアニミズム的な信仰体系であり、日常生活に浸透するさまざまな儀式、祭り、精霊が存在する。[ 2 ]
カトリックとアメリカの宣教師は、村々を大量に改宗させることで、アカ族の伝統的な信仰体系に浸透した。キリスト教の宣教師は、口語のアカ語をラテン文字のアルファベットに変換し、村人が使えるアカ語の辞書を作成した。アメリカの福音派運動とアメリカのバプテスト運動は、改宗を強制する上で特に強力だった。アカ族の村人たちは世界で最も貧しい人々の一部であり、宣教師たちは村人たちが切実に必要としていた資源とサービスを提供したからである。[ 3 ]村々は村の教会を取り囲んでいたが、宗教は必ずしも信仰体系を必要とするものではなかった。チェンマイ大学の人類学者チャヤン・ヴァッダナプティは、改宗の過程について次のように述べている。「彼らは教育、奨学金、医療サービスが保証されている」と彼は言う。「より多くの山岳民族を改宗に引きつけたのは、宗教的な情熱ではなく、これらの恩恵である」。チャヤンはまた、この新しい宗教では「シャーマンや精霊、文化指導者の居場所はない」とし、「コミュニティに受け継がれてきた古い伝統的な知識は終わりを迎える」と述べている。アカザでは宗教的信念を書き留めることに偏見があるため、キリスト教徒の村では多くのアカザの伝統が消滅している。[ 4 ]改宗していない村では、アカ族はアカザの宗教を自分たちのアイデンティティの一部と考えているが、改宗した村では、アカ族はアカザの伝統がなくても自分たちはアカ族であると信じている。過去40年間、特に米国からの宣教師の数が増えている。彼らはタイ北部の320のアカ族のうち半数以上を改宗させることに成功しており、タイのアカ族の村での改宗はビルマよりもはるかに効果的である。[ 4 ]
アカ族の伝説では、この地のすべての人々、シャン族、タイ族、中国人、そしてアカ族は、創造主からザーを授けられました。他の村人たちはザーを受け取るためにゆるく編んだ籠を持って創造主のところへ行きましたが、アカ族だけがしっかりと編んだ籠を持って行ったため、他の村人たちのザーは落ちてしまい、アカ族の男はすべての破片を持って家に帰ることができました。これがアカザーが広大で難しい理由です。[ 5 ]アカザーの難しさと広大さは、元々改宗者を得るのが非常に難しかった理由であり、また、西洋化が過去数十年でキリスト教徒がアカ族を改宗させるのに役立った理由でもあります。[ 5 ] アカ族の文化では、言葉よりも行動が重要であり、これは詠唱者がいなくても行われる犠牲の儀式で示されています。アカザーの精神的統治では、村の指導者は詠唱を知る必要はありません。これは、書かれた言葉への傾向の欠如を表しています。宣教師がアカ族の改宗で直面したその他の障壁には、メシア的メッセージの欠如と文字への欲求の欠如がある。宣教師がこの地域に到着したとき、モン族とカレン族は「失われた書物」に関する古い伝統的な物語を持っていた。キリスト教の宣教師は、自分たちを「異国の兄弟」と称し、黄金の書物を持ち帰ることで、このことを利用することができた。アカ族の文化にも、失われた書物に関する同様の物語があるが、モン族やカレン族のように回復の予言はなく、したがって「メシアからのメッセージ」もない。[ 5 ] ポール・ルイスは、アカ族の村人は、主にこの識字への渇望のために改宗したモン族の村人と同じ識字への欲求を持っていなかったと主張した。アカ族の伝説では、創造主が水牛の皮に書かれた本をアカ族の男に手渡したが、男は空腹になり、家に帰る途中でそれを食べてしまった。アカ族の文化は、現状（言語を持たないこと）に満足していることと、言葉が食われてしまったのでアカ族の文化は記憶によって保存されるべきだという信念によって特徴づけられていた。[ 5 ]
東南アジアのアカ族の村に到着したことが記録されている最古の西洋人宣教師は、1869年に現れた。 [ 6 ]これは、ビルマのシャン州のケントゥンに到着したアメリカ人バプテスト派の牧師兼宣教師だった。アカ族の村は保守的だったため、最初のグループが改宗するまでに40年かかった。最初のアカ族バプテスト教会は、宣教師グループによる多大な努力の後、1936年に開設された。[ 7 ]アメリカ人バプテスト派は、1960年代にビルマ政府が彼らを禁止するまで、ビルマのアカ族の村に留まった。ポールとエレイン・ルイスはおそらく最も有名なアメリカ人バプテスト派宣教師であり、ケントゥンで伝道した最後の人物だった。彼らはラフ族とアカ族の村人のために中学校と聖書学校を開設した。[ 8 ] 1962年、海外宣教団のオーストラリア人夫婦によるビルマでの最初のコンサートから50年以上経って、最初のタイの村人がキリスト教に改宗した。[ 9 ]多くの宣教師は、ビルマ政府が宣教師を禁止したためビルマからタイに移り、また1949年に中国政府が宣教師を禁止したため中国からタイに移った。カトリック教会が最初の改宗者を得た時期は不明だが、文書によると1920年代である。特にポール・ルイスは、伝道活動よりも教育や開発プロジェクトに力を注いだ。1980年代から、タイの宣教師とイタリアの司祭、修道女、タイ人の信徒が、改宗活動を支援するためにアカ族の村に住み始めた。ビルマのアカ族の村では、宗教的構成員はカトリックが最も多く、次いでプロテスタント、そして3番目に伝統主義者である。[ 5 ]ビルマとタイの宣教師が最初のキリスト教徒を改宗させたとき、キリスト教徒のアカ族は元の「異教徒の村」にとどまることを許されず、自分たちの村を作るために移動しなければなりませんでした。元のアカザの宗教は非常に排他的で、ザとノンザを混ぜることはできません。今日ビルマとタイに存在する混合宗教の村は、キリスト教への改宗者の増加を抑制する村の指導者の緩みが増しているために混在しています。[ 5 ]
過去 10 年間、アハザからプロテスタントとカトリックに改宗した人々のほとんどは、改宗の動機として資源の不足とアハザの規則に関する知識の不足を挙げている。村人は儀式用の米、動物の犠牲、そして数多くの儀式のための労働を提供しなければならなかった。アハザでは双子は不運とみなされていたため、双子を産んだ人は双子を殺して村を去らなければならなかった。かつては、アカ族の男性はアハザの知識を競い合っていたが、アカ族の村にタイの学校が建設されるにつれて、アハザよりも学校で成功することが理想となった。[ 5 ]アハザは変化に強く、前の世代で実践されていた通りのザを行うことが求められる。しかし、経済的、政治的、生態学的な理由から焼畑農業はもはや実行不可能であるため、アカ族はザの儀式で動物に与えるのに十分なトウモロコシと米を栽培することができない。[ 5 ]アカ族は自給自足に近い生活を送っており、収入を動物の餌ではなく家族の食費に費やしている。タイ語とタイ文化を理解することが経済的に有利になるため、若い世代ではアカ族の信者は減少している。タイ内務省公共福祉局が派遣した宣教師僧侶の活動にもかかわらず、アカ族の村人たちは仏教のザーよりもキリスト教のザーに改宗することが多い。これらのタマチャリック仏教僧侶は、タイの大都市チェンマイに男子のための学校を開設した。アカ族の僧侶たちは、見習いや僧侶になることでこの学校を最大限に活用したが、僧院を離れると古い宗教に戻った。アカ族が仏教よりもキリスト教に改宗する人数が多いのは、ほぼ完全に仏教徒であるタイの主流派から自治権を維持するためだと多くの人が考えている。一部の学者は、キリスト教によってアカ族は言語、服装、文化を維持できるとも主張している。彼らはキリスト教徒ではなく、アカ族キリスト教徒となる。現在のアカ族の村では、アカ族キリスト教徒と非アカ族キリスト教徒との交流はほとんどない。しかし、アカ族プロテスタントとアカ族カトリックは緊密な関係を維持している。最近改宗した人々のもう一つの理由は、アヘン中毒者が薬物の誘惑から逃れるために、キリスト教のアーカ村に避難場所を求めているからである。アーカ村のキリスト教は混成宗教ではなく、彼らはキリスト教に改宗する際にアーカザの精神的信仰を放棄した。
タイ北部への観光客の70%は山岳民族を見るためだが、山岳民族がキリスト教に改宗したことで、伝統文化の一部が失われ、観光客は減少している。[ 4 ] 教会を中心とした村は、山岳民族に対する観光客のイメージとはかけ離れているため、観光客は驚いている。しかし、キリスト教の流入があっても、アカ族の衣装、踊り、薬草療法、言語などの伝統は維持されている。[ 4 ]
タイのアハカ教会協会は、49の村、565世帯、5850人からなる協会です。各村の牧師の費用を賄うことを目的としており、年間18,000バーツは村人自身には負担できません。[ 10 ] ACTは1956年にサラ・ヤジュという名のビルマ人キリスト教徒の司祭によって設立されました。ヨーロッパ、アメリカ、キリスト教徒のアハカからの寄付により、1989年にチェンライに部族センターが設立され、村の教会の指導者や子供たちを教育するために、地元のアハカ語で教育訓練が行われています。子供たちは食事と住居を提供され、村の指導者は村に戻って聖書の事柄についての知識を共有することが期待されています。[ 2 ]