キリスト教とブードゥー教

キリスト教ブードゥー教は、異なる文化や宗教の融合と見ることができます。主にハイチのブードゥー教とカトリックのキリスト教に焦点を当てていますが、ハイチの大部分が大西洋奴隷貿易の一部であった18世紀頃から、この2つはある意味で融合してきました。^[1]

ローマカトリックは、キリスト教に存在する3つの主要な宗派の1つです。ローマカトリックは、三位一体として知られる3つの位格で存在すると信じられている単一の神への信仰を中心に展開しています。この三位一体は、父、子、聖霊で構成されています。カトリック共同体は、同様に宗教の政府として機能する教皇と聖座によって率いられています。彼らは、共同体の基準、道徳、宗教的見解に合うものを決定します。ローマカトリックの宗教は、歴史的には使徒を通してイエス・キリストの教えに由来すると信じられています。彼らの基本的な信念と実践のいくつかは、出産後に子供に洗礼を施すこと、食前に祈ること、ロザリオの祈りをするなど、秘跡に従うことです。ハイチの歴史において、ローマカトリックは、クリストファー・コロンブスがイスパニョーラ島に足を踏み入れた15世紀に登場しました。

ハイチ文化には多様な宗教や精神性があるが、その中で最も優れた慣習の組み合わせの一つは、カトリックとアフリカの宗教的慣習の融合である。ヴードゥー教の創設は、希望と楽観主義から生まれた前向きなものではなく、苦悩と生存から生まれたものだった。奴隷制度が最盛期だった18世紀、奴隷にされたアフリカ人は絶望の無限の連鎖に閉じ込められていた。そのため、ヴードゥー教は奴隷商人の宗教に対する反乱として明るみに出され、最終的には1791年の奴隷反乱へとつながった。 ^[2] Digital Chicago Historyによると、ヴードゥー教自体の重要性は、ボワ・カイマン儀式として知られるヴードゥー教の儀式によって引き起こされたハイチ革命から始まった。^[3]

ローマカトリックは1世紀から存在していたが、ハイチでは15世紀頃まで知られていなかった。15世紀、クリストファー・コロンブスはサンサルバドル付近に上陸し、同胞の一部は宗教活動を宣言するために残されたが、不幸にも病気で消滅し、他の者は奴隷となった。^[4]アフリカ奴隷貿易を通じて、大量の奴隷がサンサルバドル島に連れてこられ、クリストファー・コロンブスと関係のある過去の人々の労働を継続した。この貿易を通じて、多くの奴隷がキリスト教に導かれた。1493年、スペインによるアメリカ大陸の植民地化、別名スペイン統治により、島で宗教的信仰が広まり始めた。主要な宗教はカトリックであったため、サンサルバドル島の大多数はカトリックを信仰していた。これは最終的に時を経て広がり、何年にもわたって奴隷貿易によって広まった。 1697年にフランスがイスパニョーラ島の西部（現在のハイチ）を植民地化し、初めてカトリックが島の公式宗教と宣言されました。カトリックはハイチの公式宗教のままでしたが、特にハイチの奴隷は、自分たちの文化的、精神的な慣習をカトリック宗教に取り入れ始めました。^[5] 1685年頃に制定されたいくつかの法律の下で、アフリカ人奴隷の間でのカトリックの慣習（洗礼や教義の教えなど）が強制されました。^[2]独自の信仰を実践するリスクのため、ハイチの奴隷はカトリックの信仰を隠れ蓑にして独自の信仰を実践し始めました。これらの慣習は、ヴードゥー教として知られる彼らの宗教に由来するものでした。彼らは、自分たちの聖人のアイデンティティをカトリック宗教に見られる同様の聖人の下におくなど、小さな変更を加えました。ハイチ人は、ハイチのヴードゥー教で精霊として認識されているルワ/ロア/ロイを信仰しています。彼らは自分たちの精神をカトリックの聖人の性格や特質と比較した。ハイチの人々にキリスト教が絶えず強制されていたにもかかわらず、ブードゥー教はキリスト教の慣習や象徴主義の下で成長し続けた。^[2]

革命家ジャン＝ジャック・デサリーヌは、ハイチ革命後、自らをハイチの教会の長であると自称した。彼は司祭の管轄権を制限し、地元の教会コミュニティの空席に男性を任命することを推進した。彼自身、白人入植者の虐殺を止められず、多数の宣教師の暗殺を引き起こした。これによりハイチ国家とローマの間に分裂が生じ、ローマはハイチに司祭を派遣することを拒否した。新設されたハイチ国家に指針を与える司祭はいなかった。その結果、ブードゥー教とカトリックの原則が統合され、アンリ・クリストフの指導の下、カトリック教（ブードゥー教の影響を含む）が国の国教とな​​った。

カトリックとブードゥー教の融合のもう一つの原因は、ハイチの男性が国家によって司祭に任命されたことであった。これはバチカンが正当とは認めなかった措置である。しかし、両宗教の混合はハイチ人が儀式を行う方法を形作った。ハイチ人は教会に通っていたが、ブードゥー教を信仰し続け、教会の儀式を利用して自分たちの土着の伝統の慣習を隠していた。^[6]

過去にはキリスト教の牧師が殺害された事件が数件あり、キリスト教徒の中にはそれらの殺人事件をヴードゥー教の影響のせいにする者もいる。また、最近では地震後にヴードゥー教の司祭や女司祭が殺害された事件も数件ある。ハイチでは、一部のキリスト教徒がヴードゥー教を悪魔崇拝の一形態とみなしている。^[要出典]一部のハイチ人キリスト教徒によるこの批判にもかかわらず、多くのハイチ人ヴードゥー教徒はローマカトリック教徒であると自認し続けており、ルワ（ロアとも呼ばれる）の礼拝に主の祈りやアヴェ・マリアを組み込むほどである。これらの人々は2つの信仰の間に矛盾を感じておらず、むしろそれが自分たちの信仰を豊かにするものとみなしており、そのような人々は自分たちを良きキリスト教徒と呼んでいる。^[7]

ハイチのキリ​​スト教徒は、2010年の壊滅的な地震や今日のハイチの経済状況の悪化など、ハイチの問題のスケープゴートとしてブードゥー教を利用することが多い。^[8] ハイチの過激派キリスト教団体は、ブードゥー教の信者は悪魔の力の影響を受けていると信じており、国からブードゥー教を完全に排除しようとしている。一部のキリスト教徒は、ハイチでブードゥー教を実践している一部の人々が悪魔と取引をしたと信じており、地震を罰とみなしている。^[9]

現時点では、ハイチにおけるブードゥー教の信者とキリスト教徒の正確な数は不明である。^[10]多くのキリスト教徒はブードゥー教を国の文化の一部として受け入れているが、ほとんどの福音派キリスト教徒はブードゥー教をキリスト教と相容れないと考えているが、普遍的ではない。^[11]

ブードゥー教は確立された宗教です。メディアの誤った表現により「黒魔術」と見なされてきましたが、信者はそれを公式の宗教として認識しています。（少なくとも主にはそうではありません。bokor を参照してください）。多くの儀式が宗教間で共有されています。たとえば、ブードゥー教の葬儀の儀式の後に司祭が司祭を務めるローマカトリックの儀式が行われるのは珍しいことではありません。多くのハイチ人は、キリスト教の祝日を伝統的なブードゥー教の祝日と並行して祝います。全体として、神学は相容れないと考える人もいれば、相容れると考える人もいる複雑な関係です。

ヴードゥー教は、2つの宗教の対立にもかかわらず、特にカトリック教を中心に、他の多くの宗教や文化から影響を受けています。何世紀にもわたって、ヴードゥー教は今日のような広範囲に及ぶユニークな宗教に形作られてきました。^[12]

ハイチのヴードゥー教の慣習の一部は、フランス植民地主義者が西インド諸島の植民地で西アフリカの奴隷を強制的にキリスト教に改宗させたときに起こった混合主義の結果である。アフリカの奴隷たちはキリスト教に完全に改宗する代わりに、自分たちのロアをカトリックの聖人に偽装した。^[13]このようにして、彼らは伝統的な宗教を実践し続けることができた。この新しいアフリカの部族宗教の形がハイチのヴードゥー教となり、今日までキリスト教の影響が残っている。^[14] キリスト教とヴードゥー教の間には常に対立があるにもかかわらず、多くのハイチ人は自分たちをヴードゥー教とキリスト教の両方の信者であると考えている。^[15]

ルイジアナのブードゥー教/ニューオーリンズのブードゥー教は、キリスト教と西アフリカ文化の融合のもう一つの例です。

植民地時代、カトリック教会はまず、奴隷制度と強制的なキリスト教化を通じて、最終的にハイチのブードゥー教となるアフリカの伝統を変えた。宣教師たちは、新世界の奴隷に対するアフリカの影響を終わらせ、彼らを完全にキリスト教に改宗させようとした。^[16] 教会は政府に圧力をかけ、ブードゥー教を非合法化し解散させた。1896年、1913年、そして1941年に、教会はブードゥー教と戦うために反迷信運動を主導した。運動中、何百ものウンフォと儀式用具が破壊され、焼かれた。より一般的なフランス人とイギリス人の宣教師に加えて、カナダ人の宣教師が1942年にハイチに移り住み始めた。1948年にはイエズス会の神学校も開設された。このときまで、教会は大きな政治勢力であり続けているが、これが国内で大きな問題を引き起こし、教会の牧会活動を大幅に制限している。過去10年間でカトリック教会はヴードゥー教に対してより自由な立場を取っており、ハイチのミサに少数のヴードゥー教の要素を含めるようになった。^[17]

• ハイチのブードゥー
• ルイジアナブードゥー