チョクトー青年運動 ヒミタ・イルコリ・チャフタ | |
|---|---|
| 略語 | CYM |
| リーダー | チャールズ・E・ブラウン |
| 設立 | 1969年 |
| 溶解した | 1975年頃 |
| 新聞 | こんにちは、チョクトー族 |
| イデオロギー | チョクトー民族主義 文化復興 廃止 反対 汎インディアン主義 反対社会的保守主義 |
| 政治的立場 | 中道右派から右派へ |
| 色 | 青、白、赤 |
チョクトー青年運動( CYM )は、チョクトー族を消滅させようとする連邦政府の試みに反応して、1960 年代後半に生まれたチョクトー族の民族主義的な草の根運動です。この運動は、アメリカインディアン運動などの他の先住民権利団体の汎インディアン主義に対抗する部族中心の運動として部分的に結成されました。AIM とは対照的に、チョクトー青年運動は非対立的で平和的な活動を実践し、文化の再活性化と部族言語の再採用を提唱し、チョクトー族であることの独自性に誇りを持ちました。部族の文化と歴史の擁護は、部族間の同盟関係の維持よりも優先されました。
活動の背景
1960年代後半の運動は、半世紀にわたるアメリカ先住民活動家の足跡をたどった。最初の運動の一つは、オハイオ州コロンバスで1911年にアメリカインディアン協会を設立したグループで、1930年代に解散するまで20年近く活動した。彼らはインディアンの法的および文化的権利の保護とインディアン事務局の解散を主張した。[1]
1944年、別の先住民族リーダーのグループがコロラド州デンバーにやって来て、部族コミュニティの権利を保護する組織を結成した。彼らが設立した組織である全米インディアン会議は、部族間の相違点ではなく共通点に焦点を当てて部族が協力することを提唱した。設立メンバーの1人であるベン・ドワイト[1]は、チョクトー族の部族弁護士を務め、石炭とアスファルト土地の最終売却価格を交渉した当事者の1人であった。[2]
1961年6月13日から20日にかけて、教育者、人類学者、そして不満を抱くインディアンたちによる会議がイリノイ州シカゴで開催され、「インディアンの目的宣言:アメリカ・インディアンの声」が作成された。これはインディアンによってインディアンのために作られた政策である。彼らはこの政策をジョン・F・ケネディ大統領に提出したが、その夏の終わりにはニューメキシコ州ギャラップで全米インディアン青年評議会(NIYC)を設立し、言葉を行動に移した。NIYCの創設メンバーは、ナバホ・ネーションのハーバート・ブラッチフォード、[1]モンタナ州フラットヘッド・インディアン保留地のジェラルド ・ブラウン、オジブウェー族のサム・イングリッシュ、[ 3]オクラホマ州シャイアン・アラパホ族のヴィオラ・ハッチ、[1]ユト族の ジョーン・ノーベル、 ネバダ州ウォーカー川保留地のウォーカー川パイユート族のメルビン・トム[3]、 オクラホマ州ポンカ族のクライド・ウォリアー、オクラホマ 州オトー・ミズーリア族のデラ・ウォリアー、モホーク族のシャーリー・ヒル・ウィット[1]には オクラホマ出身の3名が含まれていた。NIYCは数百名のメンバーがいると主張していたが、10名から15名の中核グループが組織を形成していた。アフリカ系アメリカ人や白人の反体制グループとは異なり、指導者に女性も含まれており、伝統を破るのではなく年長者を敬うことに重点を置いていた。言い換えれば、「世代間ギャップ」は存在したが、それは過去ではなく、現在の同化主義体制によるものだった。[3]
こうしたネイティブアメリカンの初期の活動、1960年代の騒乱、レッドパワー運動の誕生、アメリカインディアン運動は、 1970年代初頭のオクラホマ州における若者の覚醒へと結びついた。チョクトー青年運動は、当時オクラホマ州に存在した唯一のネイティブアメリカンの反体制グループではなかったが[4]、チョクトーの活動は部族に永続的な影響を及ぼした。
運動の誕生
1960年代に入ると、ブラウン対教育委員会事件、ギデオン対ウェインライト事件、ラヴィング対バージニア州事件などの最高裁判決や、 1957年投票権法、1964年公民権法、1965年投票権法、1968年公正住宅法などの法律の制定に刺激され、少数民族の権利に対する感受性が高まった。この激動の時代に、主に米国政府に先住民の土地を返還させ、社会悪を是正させ、文化教育に資金を提供するという目標を掲げた汎インディアン運動が展開された。[5]レッドパワー運動とアメリカインディアン運動はどちらも、この汎インディアンの覚醒から生まれたもので、少なくとも当初は都市部の現象であり、自分たちの「インディアンらしさ」と部族の慣習の類似性への意識であった。部族から切り離された都市では、部族的行動の生来の一体性と伝統の親族関係により、他の先住民とのつながりを感じることができました。[6]都市への移住は社会に同化するのに役立つと何年も言われてきましたが、ネイティブアメリカンの経験は非受容、孤立、家父長制であり、つながりを感じるためにお互いに向かい合うことになりました。[1]まさにそのような環境の中で、オクラホマ州オクラホマシティで若いチョクトー族の活動家たちが目覚め始めました。
1969年、米国政府のインディアン排除政策がチョクトー族に対して発効する1年前(公式には1970年8月25日)、タリヒナ警察署長の息子ジム・ウェイドはチャールズ・E・ブラウンに、政府がチョクトー族を解体しようとしていると告げた。[7]ブラウンは驚き、議会が1959年8月25日に可決した法案[8](「ベルビン法」として知られる)が一人当たりの支払い法案ではなく排除法案であることをほとんどのチョクトー族が理解していないと信じ、主にオクラホマシティ地域の都市部に住む他のチョクトー族を組織し始めた。戸別訪問や親族ネットワークを通じて、若いチョクトー族活動家たちは排除法案を阻止する必要があると訴え、人々にチョクトー族の伝統に誇りを持つよう促した。[9] 1969年10月までに、活動家たちはオクラホマインディアン機会協会(OIO)の支援を確保し、OIOからリーダーシップの訓練や募集方法を学び、レッドパワー運動やAIM運動の連絡先を紹介されました。[10]
ブラウンは、主な組織者であるエド・アンダーソン、フロイド・アンダーソン、ロバート・アンダーソン、アルファス・ボンド、ダリル・ブラウン、ボビー・カーナット、ドロシー・ダマート、キャロル・ガードナー、VW「バスター」ジェファーソン、ビビアン・ポストオーク、キャリー・プレストンとともに、OKChoctaws, Inc. という団体を設立した。これは当初、オクラホマシティ都市圏に住むチョクトー族を対象としていた。 [11]この団体は急速に成長したため、互いの家で会合を続けることはできず、オクラホマシティ34丁目のクリーク族から場所を借りた。2年以内に、都市の取り組みとして始まったものは、若者が大量に地元組織に参加し、指導的立場に就くにつれて、オクラホマシティからチョクトー族の故郷へと権力が移行した。[12]
解雇を阻止する取り組み
活動家たちは「平均的なチョクトー族」の声を代弁する「Hello Choctaws 」というニュースレターを発行し、首席酋長ハリー・J・W・ベルビンの行動を定期的に疑問視した。「20年以上もの間、平均的なチョクトー族は部族の土地がどれだけ売られたのか、いくらで売られたのかを知りませんでした。政府が『任命した』人々は、平均的なチョクトー族が自分の土地が売られていることやいくらで売られているのかさえ知らないまま、平均的なチョクトー族の部族の土地を売却する権限を持っていました。」[13]彼らはカリフォルニア、シカゴ、ダラス、そして全米各地の親戚や親族の連絡先に「Hello Choctaws」を送り始めました。すぐに、オクラホマ州チョクトー族の支部が、チョクトー族の伝統的な町であるアントラーズ、アトカ、ベセル、ブロークンボウ、ヒューゴ、アイダベル、マカレスター、タリヒナに設立され、活動家たちがそこを訪れて若者たちに語りかけました。[12]
活動家たちは電話をかけ、電報を送り、抗議の手紙を書いた。彼らは議会に働きかけ、議員全員に手紙を書き、マスコギーとワシントン DCのインディアン事務局でオクラホマ州議会代表団や職員と会った。親族ネットワークを通じて署名を集め、廃止反対の嘆願書が配布された。内務長官がオクラホマシティのウィル ロジャース公園で演説したとき、数百人のチョクトー族が出席し、部族を廃止したくないと内務長官に伝えた。[11]彼らはまた、OIO とのネットワークを利用して、購買クラブの形で食料品店との大量購入割引を組織したり、政治活動を教える教育会議を開催するなど、コミュニティ活動のために人々を集めた。ベルビンは OIO の理事会に所属していたが、これらの活動を「過激」で部族の権威に対する直接の挑戦と見なすようになっていった。[14]
長期的な影響

チョクトー青年運動が実際に廃止法案を覆すのにどれほどの効果があるかを判断するのは難しい。活動家たちがベルビンが廃止に賛成しており、部族の目的に対する裏切り者だと感じていたことは明らかである。ベルビンが活動家たちが彼を個人的に攻撃していると感じ、自分の行動を正当化するためにチョクトー族の各地で会合を予定していたことも同様に明らかである。[15] 1968年のインディアン公民権法の成立、[16]最高裁判所のメノミニー族対合衆国裁判の判決[17]によって国民の感情は変化し、リンドン・B・ジョンソン大統領でさえ「インディアン計画の「廃止」に関する古い議論を終わらせ、自己決定を強調する」政策を提唱していた。[18]ベルビンは少なくとも2年間、公の場で演説し、廃止法案を覆すよう立法者に圧力をかけており、部族が自らの指導者を選出する自治権を持つことの支持者でもあった。[19]これらの目標において、彼と青年活動家たちの意見は大きくかけ離れているわけではなかった。解雇を阻止した後、活動家の主な目標の一つは、部族長を自ら選出する能力を得ることだったからだ。活動家たちは、BIAが彼らの指導者を任命したことを、主権国家としての自分たちのアイデンティティの侵害とみなした。[13]
ベルビンと青年活動家の違いは、ベルビンは部族を部族の資産を管理する役割を持つ単なる法人組織と見ていた点である。活動家は部族をコミュニティの発展を促し、チョクトーのアイデンティティを育む多面的な組織と見ていた。[20]この運動が明確に行ったことは、チョクトーであることへの誇りを育み、チョクトー民族主義の復活をもたらしたことである。[21]
参考文献
- ^ abcdef フィクシコ、ドナルド L. (2013)。インディアンの回復力と再建:現代アメリカ西部の先住民族国家。アリゾナ大学出版局。pp. 122–132。ISBN 978-0-8165-1899-9. 2015年1月11日閲覧。
- ^ 「ジミー・ベルビンと部族主権の台頭、1944-48年」。チカソー族。2015年1月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年1月6日閲覧。
- ^ abc シュリーブ、ブラッドリー G. (2012)。レッドパワーの台頭:全米インディアン青年評議会と先住民活動の起源。オクラホマ大学出版局。pp. iii– iv。ISBN 978-0-8061-4178-7. 2015年1月11日閲覧。
- ^ ロウ、マージョリー (1996)。「"Let's Make It Happen" WW Keeler and Cherokee Renewal」。オクラホマ年代記。 2015年1月11日閲覧。チェロキーの
反体制派は、彼らが「チェロキー体制」とみなすものを非難するためにアメリカインディアン運動に参加した。キーラーは彼らの敵意の標的の筆頭であった。
- ^ 「アルカトラズは島ではない:インディアンの活動」。公共放送サービス。 2015年1月7日閲覧。
- ^ ナゲル、ジョアン(1995年)。アメリカインディアン民族再生:レッドパワーとアイデンティティと文化の復活([第1版])。ニューヨーク:オックスフォード大学出版局。pp. 201-202。ISBN 0-19-508053-X. 2015年1月7日閲覧。
- ^ ランバート(2007)、64-65ページ
- ^ 「Public Law 86-192」。米国法典。2012年1月23日時点のオリジナルよりアーカイブ。2014年12月29日閲覧。
- ^ ランバート(2007)、66-69ページ
- ^ ランバート(2007)、p 70
- ^ ab ランバート (2007)、pp 69-70
- ^ ab ランバート (2007)、pp 71-72
- ^ キッド ウェル、クララ・スー、リンゼイ・G・ロバートソンによる序文(2007年)。オクラホマのチョクトー族:部族から国家へ、1855-1970年。ノーマン:オクラホマ大学出版局。pp. 216–217。ISBN 978-0-8061-3826-8. 2014年12月27日閲覧。
{{cite book}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク) - ^ キッドウェル(2007)、pp211-214
- ^ ランバート(2007)、73-75ページ
- ^ Wunder、John R. 編著、序文 (1996)。インディアン権利章典、1968年。ニューヨーク: Garland Pub. pp. 78–81。ISBN 0-8153-2487-1. 2015年1月9日閲覧。
{{cite book}}:|first1=一般的な名前があります (ヘルプ) - ^ “Menominee Tribe of Indians v. United States, 391 US 404 (1968)”. 2015年1月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年1月9日閲覧。
- ^ 「アメリカインディアン問題に関する議会への特別メッセージ:「忘れられたアメリカ人」」 1968年3月6日。2015年1月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年1月9日閲覧。
- ^ キッドウェル、クララ・スー。「20世紀におけるチョクトー族の復活」(PDF)。先住民族研究ジャーナル。3、第1号(2002年春):10-12 。 2014年12月26日閲覧。
- ^ キッドウェル(2007)、p 213
- ^ ランバート(2007)、p 72
