アメリカ先住民文化における子どもの労働とは、アメリカ先住民社会において、子どもが個人的または共同体の目標達成に向けて行う身体的および精神的な貢献を指します。向社会的な行動の一形態として、子どもの労働はしばしばコミュニティの生産性に不可欠な貢献であり、通常、子どもが労働活動に従事する動機は搾取的なものではありません。 [ 1 ]活動は、家事から家族やコミュニティの取り組みへの参加まで多岐にわたります。ドイツの人類学者インゲ・ボーリンは、子どもの労働は、子どもと大人の間の生産的な相互作用の形で、学習、遊び、労働の境界を曖昧にすることができると指摘しています。[ 2 ]このような活動は相互に排他的である必要はありません。[ 3 ] [ 4 ]
子どもの仕事は、多くのアメリカ先住民コミュニティにおいて、学習と子育ての重要な手段とされています。それは、協力的で柔軟な環境の中で、子どもたちが大人の指導と支援を受けながら、思いやり、責任感、スキルを学ぶことを目的とした、積極的な貢献と見なされています。 [ 5 ]アメリカ先住民の子どもたちは、文化的な価値観に基づいてコミュニティに参加する意欲を持っています。例えば、誰もが何らかの形で参加し、社会の平等な一員でありたいと願っています。[ 6 ]子どもたちは、自分たちのコミュニティ内で起こることに対して責任を感じているため、それを仕事ではなく、手助けと捉えています。[ 7 ]メキシコのナワ族コミュニティの例が示すように、子どもたちは2歳から1日6~7時間ほど子どもの仕事を始めるよう奨励されています。子どもたちは手伝うよう説得される必要はなく、活動に参加したいと思っています。子どもの仕事には、家事の手伝い、家族の世話、コミュニティ活動の手伝いなどがあります。[ 8 ]
アメリカ先住民の子どもたちは、大人のリアルタイムの観察と、コミュニティ内で学んだスキルを相互に活用することを通して、実用的な生活スキルを習得します。 [ 9 ]家族やコミュニティの活動に積極的に参加することは、子どもたちが自分の発達を主体的にコントロールできるようになることで、子どもの認知的な成熟に直接影響を与えます。[ 10 ]より若い年齢でのこの成熟により、子どもたちはより高度なスキルを要する作業をこなせるようになります。幼い子どもたちは、見知らぬ人を助けることで、自分がコミュニティの一員であると感じさせようと、自発的に行動します。つまり、見知らぬ人を助けたり、家族のように扱ったりするのです。[ 11 ]この成熟は、コミュニティが幼い頃から子どもたちを完全に受け入れ、日常の作業に参加させることによってもたらされます。[ 12 ]コミュニティは子どもたちを信頼し、対等に扱うため、子どもたちはできる限りコミュニティに関わりたいと思っています。親は、自分たちが言語を話せない場合、子どもたちに翻訳や料金交渉を任せます。[ 13 ]
アメリカ先住民の子供たちが発達させる成熟度は、シナカンテク・マヤのコミュニティで実証されており、子供たちは働く大人を注意深く観察し、自らそのスキルを実行することによって、複雑な運動スキルと織物の技術を習得します。[ 14 ]ペルーでは、チリワニの少年たちは、適切なサイズの石を移動したり配置したりすることで、建設過程で大人を積極的に手伝うことで、シェルターや家の建て方を学びます。[ 15 ]民族誌的研究によると、アメリカ先住民の子供たちは、他の子供たちの活動を注意深く観察することによって、熱心に学習します。[ 16 ]
子どもの仕事は、個人の人格形成に加えて、文化的価値観を学ぶことにも関係している。ペルーの多くの先住民の子どもは、コミュニティに積極的に参加したいという内外の動機によって、仕事に参加することで責任感を育む。[ 17 ]パラダイスとデ・ハーンは、このプロセスを、観察するヘルパーまたは積極的な実行者としての役割取得を通して、責任と相互性を実践することと呼んでいる。[ 18 ]アメリカ先住民コミュニティのほとんどの子どもは、仕事への参加を通して、コミュニティの責任における自分たちの行動または不作為の直接的な影響を直接経験することで、コミュニティの協力的なメンバーであると認識する。[ 17 ]グアテマラのマヤ族コミュニティでは、子どもはこれらの慣習に参加することが期待されることが多い。学校が普及すると、家族やコミュニティの活動に価値ある貢献をしていないと見なされた子どもだけが、時間を有効に使うために学校に送られるようになる。[ 19 ]
先住民コミュニティの中には、子供たちが家族を助ける意欲を失い、やる気もなくなるため、西洋の学校に子供を送ることに懐疑的なところがある。西洋の学校教育は、先住民コミュニティが子供たちに教える方法とは異なる。[ 20 ]しかし、西洋の学校に通う子供たちは英語を学び、最終的には家族のために通訳をするようになり、それは家族を助ける別の方法、あるいは別の学習方法となる。子供たちは、家族のために通訳をすることで、さまざまなタイプの人々と交流し、言語能力と社会性を磨く。 [ 13 ]
先住民の子どもたちが示す主体性は、観察と参加による学習プロセスの一部です。LOPIは、アメリカ先住民文化で一般的に用いられる6つの側面からなる学習プロセスです。「意図的なコミュニティ参加」としても知られるこのプロセスは、子どもをコミュニティに完全に没入させ、家族内やコミュニティ内での手助けを通して、観察と参加によって学習することを可能にします。[ 21 ]子どもたちは、先住民の間で文化的な伝統となっている仕事を通して学びます。子どもの仕事は、子どもが責任感を身につけ、コミュニティ内でのつながりを築くことを可能にする社会的な経験です。[ 22 ] LOPIは、西洋の伝統的な学習形態とは明らかに異なります。通常、子どもの動機付けと注意力に重点を置く学校環境での「形式的」または指導的な学習に焦点を当てるのではなく、LOPIは子どもたちの日常生活に関わります。社会が子どもたちに教える方法を決定する方法は、連続体ではなく、スペクトルの両極端(LOPIまたは西洋化の方法)にあるようです。 LOPI は、前述のように、子どもたちを家族やコミュニティの活動に統合することを非常に重視しています。学習の 6 つの側面からなるプロセスは、コミュニティの学習組織、動機、活動の社会的組織、学習の目標、手段に応じた学習、コミュニケーションと要約できます。[ 23 ] LOPI モデルの重要な側面は、先住民アメリカ社会の側面を生成するために使用された、詳細な民族誌的および生物学的観察、ならびに比較研究です。各側面が次の側面に関連して役割を果たすため、LOPI モデルを首尾一貫したシステムとして考慮する必要があります。LOPI は、コミュニティにおける学習者の注意、動機、行動をコントロールすることを目的としたアセンブリー ライン 指導と比較することもできます。[ 23 ]このアプローチは、もともと移民の結果として新しい学生が流入したために設立されました。このアプローチでは、学校と家族やコミュニティに関連する活動は分離されています。 LOPIと組立ライン方式の指導法では、協調的な指導方法や学習者の注意と行動の制御方法に大きな違いがあります。学習の仕組み上、様々なアプローチが可能であり、文化や世代の違いが大きな影響を与えます。実際の生活場面のほとんどは、これらのモデルのどちらにも厳密には当てはまりません。LOPIの本来の目的は、人種、民族、国籍に基づいて推測するのではなく、各国における学習の文化的差異を研究することでした。
国際労働機関は、さまざまな文化における児童労働の重要性を認識しています。ほとんどの先住民コミュニティでは、労働は大人と子供の両方にとって誇りの源です。労働に関するさまざまな文化的見解のため、国際労働機関(ILO)は、先住民の文化、伝統、アイデンティティを保護するために、第169号、第107号、第138号、第182号条約を含む一連の文化的に配慮した指令を策定しました。第138号条約と第182号条約は児童労働との闘いを主導し、第107号条約と第169号条約は先住民および部族民の権利を促進し、彼らが自らの開発の優先事項を決定する権利を保護します。[ 24 ] ILOは、これらの変更は、他のコミュニティの文化と伝統を尊重しつつ、子供の福祉にも配慮するために必要であると認識しています。多くの先住民コミュニティでは、子育てには、労働行為や日常生活への参加を通して、子供たちに重要な人生の教訓を教えることも含まれています。
労働は、子どもたちが大人になってからやらなければならない仕事に備えるための学習プロセスとみなされています。[ 25 ]家族と子どもの幸福と生存は、家族全員の共有責任であるという考え方があります。また、労働は子どもの発達過程の本質的な部分であるとも考えています。児童労働に対するこうした考え方は残っていますが、先住民族コミュニティの多くの子どもや親は、教育を非常に重視しています。[ 24 ] ILOは、これらのコミュニティの伝統や価値観に配慮しつつ、搾取的な児童労働との闘いにこれらのコミュニティを含めたいと考えています。