キャロリン・ロジャース

キャロリン・マリー・ロジャース（1940年12月14日^[1] - 2010年4月2日）はシカゴを拠点とする作家で、特に詩作で知られた。^[2] 4人兄弟の末っ子であるロジャースには、クラレンスとバゼラのロジャース夫妻のもとに生まれた2人の姉妹と1人の兄弟がいた。ロジャースは、アメリカ最古かつ最大の黒人出版社の1つであるサード・ワールド・プレスの創設者でもある。彼女はシカゴ南部でピューリッツァー賞受賞詩人のグウェンドリン・ブルックスに師事し、若い女性として文学界でのキャリアをスタートさせた。

その後、ロジャーズは1960年代後半の黒人のアイデンティティと文化に取り組んだ自身の作品を書き始めた。彼女はブラック・アーツ・ムーブメント（BAM）の主導的な発言者であり、 『How I got Ovah 』（1975年）を含む11冊の本の著者であった。彼女はエッセイストで評論家でもあり、彼女の作品は黒人女性の視点^[3]に根ざした言語で表現されていると評されており、フェミニズム、ブラックパワー、スピリチュアリティ、自意識の糸を、時に激しく、時に反芻的なアイデンティティの探求に織り込んでいる。彼女はまた、母と娘の関係、特にフェミニストや家父長制の問題について深く書いた。

イリノイ州シカゴのサウスサイドにあるブロンズビル地区に生まれたロジャーズは、幼いころから音楽の道に進むよう勧められ、ギターを習い、人生の大半を音楽の作曲に費やした。思春期には日記をつけ、詩について研究していたが、大学に入学するまでは執筆を真剣に考えていなかった。ロジャーズは1960年にイリノイ大学に入学したが、1961年にシカゴのルーズベルト大学に転校し、1965年に学士号を取得した。その後、 1980年にシカゴ大学で英語の修士号を取得した。ロジャーズは、ブラック・アーツ・ムーブメント（BAM）への執筆活動で最もよく知られている。ロジャーズが初めて執筆活動に関わるようになったのは、1967年から1971年まで活動的なメンバーだった黒人アメリカ文化協会（OBAC）の作家ワークショップに参加していた頃だった。 ^[4]この協会はシカゴ市の芸術への関与と包摂を推進することを目指しており、ロジャーズもそれに参加することに熱心だった。

1960年代、最初の2冊の詩集『Paper Soul』と『Songs of a Blackbird』（シカゴ：Third World Press、1969年）を出版し、新しい黒人女性詩人として注目を集めた。『Paper Soul』が全国的にヒットした後、ロジャーズは第1回コンラッド・ケント・リヴァース記念基金賞を受賞した。また、1970年にはミッドランド作家協会から桂冠詩人賞を受賞した。その後、『Songs of a Blackbird』の出版後、全米芸術基金から賞を受賞した。1980年、ロジャーズはカーネギー作家助成金を受賞。1982年にはテレビ・ゴスペル・トリビュート賞、1987年にはPEN助成金を受賞した。

2009年、ロジャーズはグウェンドリン・ブルックス黒人文学・創作センターのアフリカ系作家国際文学殿堂入りを果たした。2012年にはシカゴ文学殿堂入りを果たした。^[5]

初期の作品

ロジャースの詩は、アイデンティティ、宗教、革命などのテーマ、そして自由詩のストリートスラングの使用や女性問題への関心で知られています。初期の頃は、黒人革命のテーマや「罵り言葉」がいくつかの詩に織り込まれていました。

彼女は俗語や心のこもった言葉を使って、愛、欲望、身体イメージ、家族、宗教、そして人間の優しさの恵みについて書いた。彼女の初期の作品である「Paper Soul」（1968年）や「Songs of a Blackbird」（1969年）では、女性の役割についての彼女の革命的な考えが、アフリカ系アメリカ人文化のより伝統的な考えと衝突した。彼女は、BAMの男性リーダーたちが女性にふさわしくないと考える冒涜的な言葉を使ったことで批判された。

サード・ワールド・プレスの会長、発行人、共同創設者であるハキ・R・マドゥブティは、シカゴ・サンタイムズ紙に次のように語った。「彼女は侮辱や女性としての著作の評価を下げることに容赦しませんでした。彼女の著作は独り立ちできるものでした。」^[6]

ロジャースの『 Songs of a Blackbird』には、生き残り、母娘の葛藤、ストリート ライフといったテーマが含まれている一方で、彼女の冒涜的な言葉遣いを非難する人々も批判しています。彼女は詩「The Last MF」で反撃しています。

彼らは、私が 詩やスピーチの中で 「もう、マザファッカ」
という言葉を使うべきではないと言う。 新しい黒人女性が より柔らかい自分を示唆しているので、 私は自分自身にしかそれを言わなければならないし、そうすることができると 言う。

「最後のMF」でロジャーズは、汚い言葉を使うのをやめると言っているが、詩の中で少なくとも11回は「脅迫的な言葉」を使い続けており、男性と、女性はどのように話し、振る舞うべきかという彼らの考えを露骨に批判している。ここでもロジャーズは、逆説的に女性に沈黙を促していると考える新しい「黒人女性らしさ」を嘲笑している。

後期作品

ロジャーズは、公民権運動の時代に黒人社会と抑圧された女性たちに革命的な影響を与えた。彼女は自分自身と仲間のために立ち上がって戦うことを恐れず、論争を歓迎した。

革命が起これば平和な状態が どうなるかは
私には分からない

彼女の詩は、黒人が社会における低い地位を克服するために何をする必要があるかを宣言することに重点を置いていました。また、女性は黒人であれ白人であれ男性から受けたひどい扱いに耐える必要はないとも雄弁に語りました。

『ハート・アズ・エバー・グリーン』（1978年）や『ハウ・アイ・ゴット・オヴァ』 （1975年）などの他の作品集も、女性のアイデンティティ、社会における女性の役割、母と娘の関係など、女性特有の問題を扱っている。しかし、 『ハウ・アイ・ゴット・オヴァ』は、以前の本よりも巧妙な傾向が見られ、より自伝的で変革的である。『ハウ・アイ・ゴット・オヴァ』の詩には個人的な声があふれている。^[7]ロジャーズは個人的なトーンを非常にうまく展開しており、読者は詩人とその題材（マックエルロイ）との親近感を抱く。『ハウ・アイ・ゴット・オヴァ』という詩（本のタイトルの由来）は、この深い個人的な声の例である。ロジャーズは、冒頭の行で個人的な生存についての親密な暴露を始める。

私はそれらについてあなたに話すことができます、私は 私の目から
川を振り払いました。

ロジャーズは、読者を「まつげほどの深さ」で川を渡る体験に導き、黒人女性としての彼女に対する考えや社会的に受け入れられている期待に飲み込まれる様子を描写する。彼女は自然を通して「豊かな黒い根の指」を持つ先祖に出会い、自分の遺産に対する感謝の気持ちを示す。詩の最後で、彼女は水に浮かんでいることで秘密の強さを見つけた。

私は震え、
寒さで濡れ、 水のように
沈んで浮かびたいと 思っていましたが、そうです、私は 目から 川を振り払ったのです。

エステラ・M・セールスは、この詩の中でロジャースが「自分の内なる声、祖先からのルーツ、キリスト教の信仰、そして両親の支えを認識するようになる」と結論付けている。^[8]彼女は「隔てられた水に橋を架け」、「一見二分された黒人生活」における「矛盾を和解させる」方法を見つける。

1970 年代までに、ロジャーズは自身の言語と戦闘的な人格を、宗教、神、そして内面の美の探求に深く関わる詩に凝縮しました。戦闘的な見解からより宗教的な見解への変化は、1975 年の詩「そして革命が来たとき」に見ることができます。最初の 4 つの詩節の繰り返しは、黒人教会コミュニティの一貫性を示しています。

そして彼らは教会に通い
、ひざまずいて祈り
、什一を納め、建物を建て、物を買い続けました

ここで暗示されている批判は、過激派が他の黒人に生活を向上させるためにどう生きるべきかを説くのに忙しい一方で、黒人教会コミュニティは黒人コミュニティをより良くすることに忙しくしているというものである。第1節から第5節で、ロジャーズは過激派が髪型、服装、白人とのあらゆる関係、黒人が食べる食べ物、過激派が「白人の宗教」と呼ぶものを変えようとしていると述べている。フリードリケ・カウフェルによると、これらの変化は「つまらないもの」である。^[9] これらの変化は教会員によって静かに受動的に抵抗され、彼らは「教会に通い」、「什一を納め、建物を建て、祈り」続けた。第6節から第8節では、過激派が黒人の子供たちのために新しい施設を建設したいと考え、過激派が命令という形で言葉だけを使って変化を起こそうとしている一方で、教会が実際に黒人地区に必要な変化を起こしていることに気づいていることが示されている。ロジャーズは過激派の抑圧的な行為をさらに示唆し、第 8 節で黒人教会の共同体の神聖さを称賛しています。

そして教会の人々は言いました。そうだ。
私たちはあなたたち過激派が
教会が永遠の岩であることに気づくのを待っていた
。なぜ過激派は中に入ってこないのか。私たちは
あなたたちを待っていた。私たち がひざまずいている間に、 建てるべきものは何でも
建てる方法をお見せできる。

これらの行動において、教会員は、過激派が最終的にスタンザ6で呼びかけている、教会員同士の団結の状態にずっと以前から達していた。^[9]

ロジャースがより個人的かつ宗教的な問題に目を向けたもう一つの例は、彼女の詩「ママの神」である。^[10]

ママの神は決して白人ではなかった。

彼女の「私のイエス、甘いイエス」は決してそうではありませんでした。

彼らが持っていた色は

彼女の痛みと試練、彼女の心の苦悩

ママには救い主がいなかった

彼女が黒人だったから彼は彼女に背を向けた

ママが祈るとき、彼女は自分が誰なのかを知っていました

彼女が誰に祈っていたのか

しなかったし、持っていない

色なし。

ここでロジャーズは、黒人芸術運動以前からアフリカ系アメリカ人が固執していた根本的な基盤を再び指摘している。詩人は母親を主な参照点として、これらの考えが過激派に先んじていることを立証している。教会に通う人々がすでに高位の権威に従って互いを兄弟姉妹と呼んでいたように、ロジャーズは自分が訴えることができる「肌の色を持たない」権威を認識している。彼女は肌の色によって課せられた制約を無力化する。

これを変革的とは言えないとしても、彼女の作品は初期の黒人集団の視点から後期の作品では個人の視点へと移行したようだ^{[2] 。その結果、1978年に}『The Heart as Ever Green』を出版する頃には、ロジャーズは以前のフェミニズムや人間の尊厳といったテーマを詩に取り入れるとともに、より新しく、より顕著な愛やキリスト教といったテーマも取り入れていた。読者や文化評論家の中には、後期の作品にロジャーズの過去との決別や断絶が見られない人もいる。彼らにとって、ロジャーズの詩における精神的進歩は、依然として急進的な影響をもたらしている。後期の詩でさえ、私たちは依然として、声高で戦闘的で実験的な詩学に特有のビジョンを探求することができる。

ロジャーズは、小説と文学評論を通じて、高く評価され、批判的な読者を獲得しました。彼女の短編小説は見過ごされがちですが、最終的には生き残りと適応のテーマを示唆し、主に黒人の読者を対象としています。ロジャーズは、巧みに練られた言葉遣いによって、現代の黒人読者に慰めと励ましを与えることに成功しました。マーシャ・C・ヴィックは、出版当時、ロジャーズの小説が大きな影響力を持っていた理由のいくつかを、特に彼女の美的魅力に焦点を当てて指摘しています。

ロジャーズの詩を特徴づける洞察力と徹底的な分析は、短編小説と文学批評にも欠かせません。短編小説では、アフリカ系アメリカ人の日常生活で見過ごされがちな普通の人々を描き、生き残るというテーマを強調しています。多くの人は、彼女の批評エッセイ「黒人詩 - 現状」(1969) を「新しい黒人詩人」の作品に関する最高のエッセイだと考えています。このエッセイで、彼女は現代のアフリカ系アメリカ人の詩を美的に評価し、予備的な評価基準を設定しています。^{[引用が必要]}

詩人のロレンゾ・トーマスによると、キャロリン・ロジャーズは黒人詩に特有の新しい韻律のカテゴリーを提案した。トーマスは、戦闘的で創造的な探求を刺激するためのビジョンステートメントを概説したこの種のエッセイ（またはマニフェスト）（特に「黒人詩 - それがどこにあるのか」）が当時の詩人の間で広く配布され、議論されたと指摘している。^[11]トーマスはさらに、「彼女（ロジャーズ）の考えは、ジェリー・W・ワード・ジュニアが「文化的に根付いた発話行為と読者/聞き手の反応」と呼んだものに基づいていた」と指摘している。アフリカ系アメリカ人の権利だけでなく、女性の権利に関する彼女の立場は、彼女の詩の内容と言葉に明確に表れていた。「彼女はセクシーであるがゆえに、明らかに女性的である」^[12]そして「最後のMF」の彼女の詩節はそれを示している。

私は自分が軟弱だと言う。私の部下を召喚し、
裁判にかければ、彼は私が
適切な場所で適切な時に軟弱であり
、私たちはしばしば非常に控えめなので、私には何も言うことがないと証言するだろう。^[12]

ブラック・アーツ運動への取り組みが評価されたにもかかわらず、ロジャーズの型破りな言葉遣い、特に女性にしては異例な言葉遣いは、一部の読者、特に男性から嫌われた。彼女の一貫した汚い言葉遣いは「淑女らしい」とは見なされなかった。また、彼女は黒人女性仲間に強くなり、自分が望むことをはっきりと述べるよう促した。彼女は女性たちに白人の要求や期待に屈しないように促したが、同様に重要なこととして、黒人女性は一般的に男性に従順であってはならないと明確にした。「彼女は女性を検閲する黒人男性を軽蔑している」^[12]

• ロジャーズは詩を書くだけでなく、短編小説も数多く書いた。彼女の戯曲『Love』は、ブラックシアター運動の父ウッディ・キング・ジュニアによってオフブロードウェイで上演された。
• ロジャーズは教師および教育者としてのキャリアを持ち、シカゴのコロンビア大学、ワシントン大学、マルコムXコミュニティカレッジ、アルバニー州立大学、インディアナ大学で教鞭を執りました。
• ロジャーズ氏は、芸術の文化活動を推進する黒人アメリカ文化協会（OBAC）の会員だった。
• ロジャーズは自身の出版社、エデン・プレスも所有していた。
• ロジャーズは、YMCA（1963～69年）でソーシャルワーカーとして働いていたときにシカゴのOBACの創設者であるホイト・フラーと出会い、深い影響を受けた。
• ロジャーズはシカゴ・デイリー・ニュースの書評家として、またミルウォーキー・クーリエのコラムニストとして働いていた。
• 1967年12月、キャロリン・ロジャースはサウスサイドのアパートの地下室でハキ・R・マドゥブティとジョハリ・アミニと会い、アフリカ系アメリカ人文学の出版元であるサード・ワールド・プレスを設立した。2007年までに、この会社は数百万ドル規模の施設で繁栄を続けている。長年にわたり、ロジャースは友人でピューリッツァー賞受賞作家のグウェンドリン・ブルックス、ソニア・サンチェス、スターリング・プランプ、パール・クリージの作品を出版した。ロジャースの作品はオプラ・ウィンフリーに引用され、ルビー・ディーとオジー・デイビスによって演じられた。^[13]
• 公民権運動の先頭に立って黒人意識に大きな影響を与え、「黒人キリスト教団体、信仰、慣習の政治的妥当性に疑問を抱くアフリカ系アメリカ人の新世代」を刺激した。^[14]

• モーニング・グローリー：詩集（1989）
• 有限形式（1985）
• エデンとその他の詩（1983）
• いつまでも緑の心（1978）
• 私がオヴァを手に入れた経緯：新詩集（1975）
• 2 ラブ・ラップス(1969)
• ブラックバードの歌(1969)
• 統計、家に帰ろうとする(1969)
• 紙の魂（1968）
• 檻の中の黒い鳥（1967）

• ベティ・J・パーカー・スミス、「魂の中の暴走：キャロリン・ロジャースの詩」、マリ・エヴァンス（編）『黒人女性作家（1950-1980）：批評的評価』、1984年、393-410ページ。^{[ ISBN不明]}
• Jean Davis、「Carolyn M. Rodgers」、Trudier Harris および Thadious M. Davis (編)、『文学伝記辞典』、第 41 巻、『1955 年以降のアフリカ系アメリカ人詩人』、1985 年、287 ～ 295 ページ。^{[ ISBN 不明]}

追加参考文献

• ネルソン、キャリー。『現代アメリカ詩集』。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、2000年、1095-1097頁。^{[ ISBN不明]}
• トーマス、ロレンゾ。『Extraordinary Measures: Afrocentric Modernism and Twentieth-Century American Poetry』。タスカルーサおよびロンドン：アラバマ大学出版局、2000年。^{[ ISBN不明]}

サイト、展示、アーティストページ

• キャロリン・M・ロジャース: ギャップからの声
• 現代アメリカ詩サイト: キャロリン・M・ロジャース

追悼と死亡記事

• 「キャロリン・M・ロジャースが69歳で死去、シカゴの詩人・作家でブラック・プレスの設立に貢献」、ハフィントン・ポスト、2010年4月13日。
• キャロリン・M・ロジャース 1941–2010詩人ロン・シリマンによるシリマンのブログのこの「サイバー・トムボー」には、コメント、賛辞、リンクが含まれています。生年が 1941 年と誤って記載されているようです。
• RIP+Poem、2010 年 4 月。この追悼作品には、ロジャースの詩「Poem for Some Black Women」が含まれています。
• キャロリン・M・ロジャースの言葉と作品が重要な理由
• ブラック・アーツ運動のスター、キャロリン・M・ロジャースが69歳で死去 2010年4月18日、Wayback Machineにアーカイブ
• 「キャロリン・M・ロジャース: 60年代生まれの『偉大な詩人』」(シカゴ・サンタイムズ、2010年4月13日) の副題は「彼女の作品は『黒人女性、日常の黒人女性の声を肯定した』」です。
• あまり知られていない黒人歴史の事実：キャロリン・ロジャース

詩やその他の著作

• 「Some Me of Beauty」、ロジャースの 1975 年の詩集「How I Got Ovah」に収録されている詩。