カポエイラ アンゴラ

カポエイラ アンゴラ
レシフェのカポエイラ アンゴラローダ、2019
その他の名前	アンゴラ、アンゴラゲーム
武術	カポエイラ
原産地	アンゴラ
作成日	未知

カポエイラ・デ・アンゴラ（アンゴラ・カポエイラ）または単にアンゴラは、アフリカ系ブラジルの格闘技であるカポエイラの伝統的なスタイルです。カポエイラ・アンゴラの改良に基づいた新しいスタイルは、リージョナルと呼ばれています。

しかし、「カポエイラ アンゴラ」という用語はいくぶん曖昧であり、次の 2 つの意味を持つことがあります。

• 20 世紀に体系化される前のアンゴラの伝統的なカポエイラ。
• 現代カポエイラは、古いものを基にして、メストレ・パスティーニャによって体系化されました。

パスティーニャ師は本来の技を守ろうと努力したが、それでもカポエイラの練習に大きな変化をもたらした。武器や致命的な技を禁止し、ユニフォームを規定し、トレーニングを路上から学問の世界に移し、女性に教え始めた。^[1]しかし、パスティーニャ師にとって、カポエイラ・アンゴラは「何よりも、戦いと激しい戦い」であった。^[2]

アンゴラのカポエイラの実践は、格闘技に加えてチャント、音​​楽、文化を育み、カポエイラをアフリカのルーツにできるだけ近づけることです。 ^[3] アンゴレイロはカポエイラの起源に関する口承の伝統を保存し、先祖伝来の芸術であるエンゴロとのつながりを維持しています。^[4]

カポエイラ・アンゴラは、地方のスタイルでは無視されていた、巧みに演奏されるカポエイラ音楽の伝統を主流のカポエイラに復活させた。^[5]

カポエイラ・アンゴラという名前は、バイーアのアンゴラ人奴隷たちがその実践において最も目立っていたという事実を認めている。^[6]

カポエイラはアフリカからアフリカ人によってもたらされました。これは誰もが知っています。^[7]

— メストレ・ノローニャ

誰も疑わないことが一つあります。それは、私たちにカポエイラを教えたのは、アンゴラから連れてこられた黒人奴隷たちだったということです。^[8]

— メストレ・パスティーニャ

カポエイラは、植民地時代初期にブラジルのアフリカ人の間で初めて登場した。他のアフリカ系ブラジル人の形式と同様に、口頭によるコミュニケーションが知識と伝統の伝達の基礎となっている。^[9]古いカポエイラ師範とコミュニティ内の伝統によると、カポエイラはアンゴラに由来する。^{[8] [10]}カポエイラ・デ・アンゴラ（アンゴラのカポエイラ）という名前自体が、この競技の起源を強調している。ジョゴ・デ・アンゴラ（アンゴラのゲーム）やブリンカール・デ・アンゴラ（アンゴラで遊ぶ）^[11]などの古い名前も、この競技のアンゴラ起源を強調している。しかし、19世紀の著者の中には、当時アフリカではカポエイラのようなゲームが知られていなかったため、この主張を否定する者もいた。^[12]

20世紀半ば、画家のネベス・エ・ソウザはアンゴラからブラジルにンゴロの詳細な絵を持ち帰り、アンゴラにもカポエイラに似た芸術があることを示した。 ^[13]それ以来、多くの研究が口承の伝統を支持し、ンゴロを先祖伝来の芸術と特定し、クネネ地方がその発祥の地であるとしている。^{[14] [15] [16]}

19世紀には、ギャング、組織犯罪、殺人と関連した、極めて暴力的なカポエイラがリオデジャネイロで発達した。このストリートファイティングのカポエイラ・カリオカは、足蹴り、頭突き、手打ち、ナイフファイト、棒ファイティングを使用し、^[17]元のアンゴラの芸術とは大きく異なっていた。^[18]ブラジル政府は1890年に全国でカポエイラの練習を完全に禁止した。 ^[19]

サルバドールのプランテーションでは、カポエイラは娯楽やアクティビティの一形態でした。バイーアのカポエイラには宗教との本質的なつながりがあり、プレーヤーのほとんどが黒人またはメスティーソでした。^[20]バイーアのアフリカ人の間では、カポエイラは一種の秘密の知識として受け継がれ、他の人には教えませんでした。^[7]ムニス・ソドレは次のように書いています。

イタペメという小さな町に、カポエイラの遊び方を知っている人が一人だけいました。床屋です。この男は、自分がカポエイラを知っていると人に言われるのが嫌でした。それは一種の個人的な秘密でした。宗教的な約束や義務と関係があるものでした。バイーア州の一部であるレコンカボ・バイアーノでは、カポエイラはほとんど宗教的なもので、非常に強いアフリカの存在感がありました。^[21]

リオとは異なり、バイーアのカポエイラは組織犯罪の武器にはならなかったが、近隣にカポエイラのギャングも存在し、^[22]カポエイラ愛好家も刃物を使用していた。^[23] 初期のカポエイラのイラストを描いたアーティスト、カリベは、カポエイラ・アンゴラ・ロダスでは、ジョゴ・デ・デントロ（「内部ゲーム」、対戦相手が非常に近い位置で行われる）がナイフでプレイされていたと書いている。^{[24]昔のバイーアのカポエイラは、}ヴァディアソン（浮浪者）としても知られていた。^[25]

カポエイラは違法ではあったが、バイーアでは引き続き行われていた。 1912年にサルバドールでカポエイラを学び始めたメストレ・ビンバは、当時「カポエイラは馬車の御者、港湾労働者、港湾労働者、マランドロによって行われていた」と回想している。^[26]警察はカポエイラの集会でいじめっ子を扇動者として利用した。

1917年、私たちはクルヴァ・グランデのカポエイラ・ローダに招待されました。カポエイラ・ローダには強面の男しかおらず、彼らは全員警察と共謀して私たちを殴打するように訓練されていました。カポエイラ・ローダは憲兵の軍曹のものでした。激しい口論になり、軍曹は銃を取り出しましたが、カポエイラの男は軍曹の手から銃を奪い取りました。その男はフリオ・カベサ・デ・レイトアというあだ名を持つ、大トラブルメーカーでした。大きな銃撃戦になり、まるで戦場のようでした。騎兵隊が介入し、警察とカポエイラが勢揃いしました。彼らは鶏小屋で私たちカポエイラをゴキブリにしましたが、それは罠でした。^[7]

— メストレ・ノローニャ

1920 年代、サント アマロ市にはベソウロ マンガンガのカポエイラ スクールがありました。^[27] 1920年代、メストレ・ノローニャと他のメストレはバイア州サルバドールにセントロ・デ・カポエイラ・アンゴラを設立した。^[28] 1930年代、アンゴラスタイルの最も有名な奏者の一人は、メストレ・ケリド・デ・デウスとして知られるサミュエル・フランシスコ・バレト・デ・ソウザであった。^[21]

1920 年代、メストレ ノローニャ、その弟のリビノ、そして他の多くのカポエイラ アンゴラ メストレが、バイーア州サルバドールのリベルダーデ地区ラデイラ デ ペドラにセントロ デ カポエイラ アンゴラを設立しました。^[28]設立メストレは以下のとおり: ノローニャ、リヴィーノ、マーレ、アモルジーニョ、ライムンド ABR、ペルシーリオ、ヘラルド・チャペレイロ、フベナル・エングラクサテ、ジェラルド・ペ・デ・アベーリャ、ゼヒ、フェリシアーノ・ビゴーデ・デ・セダ、ボノメ、エンリケ・カラ・ケイマダ、オンサ・プレタ、シメント、アルジェミーログランデ オーロ デ ポンボ港湾労働者、アントニオ・ガリンド、アントニオ・ボカ・デ・ポルコ港湾労働者、カンディド・ペケーノ、バイーア州チャンピオンのアルゴリーニャ・デ・オウロ、ルシオ・ペケーニョ、パケテ・ド・カブラ。^[7]このセンターの色はブラジル国旗の色である緑と黄色であり、弟子たちが着ている服にもそれが象徴されていました。アンゴラのカポエイラセンターには明確な戦闘ルールがあった ^{[29] 。}

デモンストレーション、ラボ・デ・アライア、ジョエルハダ、バラン・ボカ・デ・カルカス、エスコラメント・デ・コクサでラステイラに引きずられたカポエイリスタは敗北とみなされます。敵対者は、デモの外ですぐに敗北を認めた場合、敗北したとみなされます。これらはカポエイラアンゴラのルールです。コンバットリングは4メートル×4で、カポエイラのアンゴラ審判員が攻撃で優れたアンゴラ選手を審査します。^[7]

20 世紀初頭以来、多くの指導者がカポエイラを法的な枠組みに戻そうと試みてきました。リオのカポエイラのストリート バージョンを体系化しようとする試みが何度か行われた後、サルバドールのメストレ ビンバがバイーアのカポエイラを改革し、地域スタイルに体系化しました。

1930年代初頭、メストレ・ビンバは他の格闘技の蹴り技も取り入れたカポエイラの体系的な訓練法を開発した。^[30]カポエイラは当時違法だったため、彼はそれを「ルタ・レジョナル・バイアナ（バイーア地方の格闘技）」と名付けた。 ^[31] 1937年、ビンバはサルバドールの教育長官の許可を得て、 Centro de Cultura Física e Luta Regionalを設立した。彼の仕事は非常に好評で、彼は市内の文化エリートたちにカポエイラを教えた。^[31]

1940年までに、カポエイラはついに犯罪的な意味合いを失い、合法化されました。

セントロ スポーツ デ カポエイラ アンゴラ

色
別名	CECA
設立年月日	1941
原産国	ブラジル
創設者	ビセンテ・パスティーニャ
教える芸術	カポエイラ アンゴラ
祖先の芸術	英語
祖先の学校	アンゴラ カポエイラ センター
実践者	ジョアン・ペケーノ ジョアン・グランデ

カポエイラは私のものではなく、ブラジルのアフリカ人のものなのです。^[32]

— メストレ・パスティーニャ

カポエイラを大きく変えた一連の改革に応えて、パスティーニャ女史は、改革者たちが距離を置いていたカポエイラ・デ・アンゴラ^{[33] [34]} として知られる伝統的なアフリカのスタイルを保存し、普及させることを決意した。

1941年、アンゴラ初のカポエイラセンターを運営していたアンゴラの老師たちは、パスティーニャを有能な人物と認め、リベルダーデのセンターの運営を彼に託した。^[28]その年、彼はペロウリーニョのサルヴァドール地区に、多くの伝統的なカポエイラ愛好家を集めたアンゴラ・カポエイラ・センター（CECA）を正式に登録した。彼はアンゴラのカポエイラを暴力から明確に区別することを使命とした。^[35]パスティーニャはお気に入りのサッカークラブ、イピランガの黄色と黒の色を採用し、それが彼が教えるアンゴラスタイルの特徴となった。^[36]

両者には大きな違いがあったにもかかわらず、両メストレは大きな革新をもたらしました。つまり、トレーニングとロダを路上から遠ざけ、アカデミーを設立し、ユニフォームを規定し、女性にカポエイラを教え始め、より幅広い観客にカポエイラを紹介したのです。

パスティーニャの周りには、彼の演奏スタイルだけでなく、個人的な資質によって、多くの優れた演奏家が集まっていた。^[37]しかし、ワルデマール、コブリンヤ・ヴェルデ、ガト・プレトなど、アンゴラのカポエイラ師範の多くはパスティーニャの学校に入らず、カポエイラはアカデミーの外でも生き続けた。^{[11] [38]ワルデマール師範は、1940年代から1950年代にかけて、}リベルダーデ地区で定期的にロダを開催していた。

1960年代以降も続いたカポエイラ・アンゴラの伝統的な学習方法は、直感的な学習と観察に依存しており、反復的な動作を中心とした体系的なトレーニングは行われていませんでした。^[39]アンゴレイロがカポエイラ・アンゴラを区別しようとした努力は、1970年代に当局がカポエイラをブラジルの国技として統一しようとする試みを阻止しました。^[40]

同時に、カポエイラ・アンゴラの人気は低下し始め、1970年代までには多くのアンゴレイロがグループ・センザラによって普及された地域派に転向した。アンゴラの古い師範の中には引退した者もおり、弟子不足のため指導しなくなった。^[41]

しかし、1980年代以降は主に逆のことが起きているようだ。バイーアの個性的なアンゴレイロ選手を観察した後、リオデジャネイロのセンサラ出身のマロム、ボストンのデラルド、バルセロナのチャイナなどの地域の選手がアンゴレイロになることを決意した。 ^[42] 1985年以降、アンゴラのカポエイラは新しい生徒が流入し、復活を遂げた。生徒数の増加のためか、あるいはセンサラ方式の成功のためか、アンゴラの教師たちはウォームアップ、構造化された一連の動作、キックの均一な実行などを含む新しい指導方法を採用した。^[39]その結果、特定のアカデミーの現代のアンゴレイロは均一なプレースタイルを示す傾向がある。^[39]

2010年頃、メストレ・コブラ・マンサと他の数人のアンゴラのカポエイラ選手が、ゲームのルーツを探るためにアンゴラへの調査旅行に出かけました。そこで彼らは、ほぼ絶滅したエンゴロゲームのプレイヤーを見つけ、彼らとカポエイラとエンゴロの合同ゲームをしました。^[4]

伝統的に、バイーアのカポエイラは大きなバンツー族の太鼓のみで演奏されていたが、19世紀には警察の弾圧の対象となっていた。^[43] 20世紀初頭、音楽上最も顕著な変化は太鼓からビリンバウへの移行であり、ビリンバウがカポエイラの主要楽器となった。^{[44] [45]}この移行は音楽的嗜好だけでなく、ビリンバウの武器としての二重の役割にも影響された可能性がある。^[46]

20世紀半ば以前、アンゴラのカポエイラでは様々な楽器の組み合わせが使用されていました。ムニス・ソドレは、サント・アマロではカポエイラの音楽は小さなギターの音に合わせて演奏されていたと書いています。^[47]

メストレ・パスティーニャは、自身のアカデミーでカポエイラ・アンゴラ・オーケストラの楽器を形式化した。彼は様々な楽器を試し、時にはギター（ヴィオラ・デ・コルダ）を取り入れ、スペインのカスタネットをロダに導入した。^[36]現在標準化されている、ビリンバウ3台、パンデイロ2台、アゴゴ1台、レコレコ1台、アタバケ1台の編成は、1960年代まで定着しなかったと思われる。^[36]ただし、メストレ・ワルデマールのロダには、アタバケと呼ばれる大太鼓はなかった。 ^[48]

現在、アンゴラのカポエイラにおける典型的なバテリアの編成は、ビリンバウ3 人、パンデイロ2 人、アタバケ1 人、アゴゴ1 人、ガンズア1 人です。^[49]

アンゴラとサン・ベント・グランデのリズムは、伝統的なカポエイラで使われる数多くのリズムのうちの2つに過ぎません。^{[50]パスティーニャはより遅い}アンゴラのリズムをベースにスタイルを作り上げ、一方メストレ・ビンバはより速いサン・ベント・グランデを好みましたが、両者とも幅広い種類のトークを使用しました。^[50]今日、カポエイラのアンゴラ音楽は一般的にゆっくりとしたテンポです。^[25]

カポエイラ・アンゴラは、他の格闘技に比べると動きの数は少ない。パスティーニャ師によると、カポエイラ・アンゴラの主な蹴り技は以下の通りである。^[51]

• かぶと
• ラステイラ
• ラボ・デ・アライア
• フロント チャパ
• チャパ・デ・コスタス
• メイア・ルア
• 手カット

カポエイラ・アンゴラでは、蹴りの数は限られていますが、それぞれの打撃は、それが適用される場所に応じてさまざまな様式を持っています。^[52]すべての打撃にはバリエーションがあり、一見単純に見えるものが複雑になります。^[53]

この基本的なテクニックにより、適切なジョゴ・デ・デントロ（内なるゲーム）が発達します。^[54]

カポエイラ・アンゴラでは、よりゆっくりとした地上レベルのゲームが重視されます。カポエイラ・アンゴラのゲームは長く続き、時には10分以上続くため、参加者間のより長い対話が可能になります。^[55]カポエイラ・アンゴラのロダは2時間から5時間続きます。^[56]サルバドールのロダの中には危険なものがあることが知られていますが、他のロダは穏やかであると考えられています。^[56]

事実上、アンゴラのカポエイラアカデミーに入学するのに年齢制限はありません。 [ ^57]パスティーニャのアカデミーには、関節の敏捷性と柔軟性に優れた60歳以上のカポエイラ練習生が非常に多くいました。^[57]このアプローチは、個人の能力に応じて踊ることを奨励するアフリカのダンスと類似点があります。アフリカでは、ダンスは誰もが参加できるものです。^[58]

カポエイラ・アンゴラは、戦略的で、忍び寄る動きが特徴で、本来のカポエイラのマリシア、マランドラゲム^{、予測不可能性の伝統を大切にしています。 [3]}人類学者アレハンドロ・フリジェリオは、カポエイラ・アンゴラを芸術と定義し、カポエイラ・リージョナルをスポーツと定義しています。彼は、現代のカポエイラ・アンゴラの特徴として、狡猾さ、（2人のプレーヤーの動きの）補完性、低レベルのゲーム、暴力の欠如、美しい動き（「黒人の美学」による）、ゆっくりとした音楽、儀式​​と演劇性の重要性を強調しています。^[25]

遊び心のある外見にもかかわらず、カポエイラ・アンゴラは常に潜在的に暴力的な芸術形式である。^[56]古い師範たちはカポエイラ・アンゴラは「笑顔で戦う芸術」であると教えるが、自分自身を守る準備をすることの重要性も強調する。^[56]

カポエイラ・アンゴラはアフリカの宗教的、思想的信念と密接に結びついている。バイーアのカポエイラ・アンゴラ師範の多くはカンドンブレ宗教と関係があった。^[59]

裸足でプレーする他の多くのカポエイラグループとは異なり、アンゴレイロは常に靴を履いて練習します。ユニフォームの色に関しては、このスタイルには統一性がありません。メストレ・パスティーニャはアカデミーで生徒に黄色と黒のジャージの着用を義務付けましたが、彼の後継者の中には、学校で白のみのユニフォームを採用した人もいます。^[42]

カポエイラ選手が自らを定義する方法と、他の人が彼らを分類する方法との間には、大きな隔たりがある。例えば、誰がアンゴレイロの資格を持つかを判断するのは、決して簡単ではない。パスティーニャの弟子で後にメストレになった者は、アンゴラスタイルの中心人物として広く認められている。この認識は、コブリニャ・ヴェルデやワルデマールのような他の有名なメストレの弟子にも及んでいる。^[60]

しかし、この中心グループ以外にも、多くのカポエイラ選手がアンゴラ人であると主張している。彼らの主張は、血統と技術という2つの面で熱心なアンゴラ人からの挑戦に直面している。長期間異なるスタイルを練習した後、アンゴラに転向することを決めたカポエイラ選手は、しばしば非難され、地域的であるとレッテルを貼られる。^[60]

19世紀のカポエイラも、より直立した姿勢で行われ、グラウンドゲームはおそらく後になってから、ブラジルの港町の広場や埠頭の平らで石の多い地面で開発されたものと思われる。そのため、アンゴラスタイルの象徴であるグラウンドゲームは、よりアフリカ的であると評されているが、皮肉なことに、西洋の革新とみなされる立った姿勢からの打撃の応酬よりもアフリカ的ではないと思われる。^[15]

— マティアス・レーリグ・アスンサン教授

アサンソンは、アンゴラのカポエイラは地域とは対照的に進化してきたため、たとえ古いアンゴラに由来するものであっても、地域的と見なされるすべての要素を「浄化」する傾向があると指摘している。^[25]アンゴラのカポエイラは、主流のカポエイラにおいてかなり肯定的な参照に進化したようだ。それはカポエイラのルーツと同義であると見なされている。そのため、アンゴラのメストレは地域のイベントに頻繁に招待されるが、その逆はめったに起こらない。なぜなら、地域のメストレはアンゴラのサークルでは有能ではないと見なされているからだ。^[50]そのため、アンゴラは地域の母と見なされているが、地域は「攻撃的な」ゲームや「暴力」を嫌う多くのアンゴラ人にとって一種の悪魔となっている。^[42]

ウィキメディア・コモンズには、カポエイラ・アンゴラに関連するメディアがあります。

• カポエイラ
• カポエイラの歴史
• エンゴロ

• パスティニャ、メストレ（1988年）。カポエイラ アンゴラ。バイーア州文化財団。
• アスンサン、マティアス・レーリグ (2002)。カポエイラ: アフリカ系ブラジル人の格闘技の歴史。ラウトレッジ。ISBN 978-0-7146-8086-6。
• カポエイラ、ネスター（2002年）。『カポエイラ：ダンス・ファイト・ゲームのルーツ』ブルースネークブックス。ISBN 978-1-58394-637-4。
• タルモン・シュヴァイサー、マヤ（2008年）。 『カポエイラの隠された歴史：ブラジルの戦闘ダンスにおける文化の衝突』テキサス大学出版局。ISBN 978-0-292-71723-7。
• デッシュ・オビ、M.トーマス・J.（2008年）。『名誉のために戦う：大西洋世界におけるアフリカ武術の伝統の歴史』コロンビア：サウスカロライナ大学出版局。ISBN 978-1-57003-718-4。
• ヴァレラ、セルジオ・ゴンザレス（2017年）。『実践における権力：アフロブラジルのカポエイラの実際的人類学』。ベルガーン・ブックス。ISBN 9781785336355。