Loading article…
中絶に関しては仏教では単一の見解はないが、一般的には否定的に捉えられている。[1]
聖書の見解と修道会の規範
中絶を誘発したり、中絶を引き起こしたりすることは、上座部仏教と大乗仏教の僧侶が従う僧院の規則において重大な問題とみなされており、僧侶は女性の中絶を手助けすると追放されることがある。[2] 伝統的な資料では、妊娠初期の中絶と妊娠後期の中絶の区別は認められていないが、スリランカとタイでは、中絶に関連する「道徳的汚名」は胎児の発育とともに増大する。[2] 伝統的な資料では、中絶が母親の健康に関係する可能性を認識していないようだが、多くの伝統の現代の仏教教師、および多くの仏教国の中絶法では、母親の生命または身体的健康への脅威は、実際問題として中絶の容認できる正当化事由であると認識されているが、それでも中絶は否定的な道徳的またはカルマ的結果を伴う行為と見なされる可能性がある。[2]
地域別見解
中絶に対する考え方は地域によって大きく異なり、さまざまな仏教の伝統の影響だけでなく、他の宗教や哲学の伝統の影響、西洋思想との接触を反映しています。
北方仏教
チベット仏教徒の間では、中絶は一般に非常に否定的に捉えられている。[3] 1950年代にチベット人が国外 に移住する以前は、チベット人は医学的必要性を理由とした中絶に馴染みがなかったようで、人口圧力もほとんどなく、罪のない生命の破壊とみなす行為に従事する理由はほとんどなかった。[3] 体系的な情報はないが、中絶が合法な地域に住む亡命チベット人の間では、中絶は非常にまれであるようだ。[3] チベット仏教徒は、中絶した人は慈悲深く扱われるべきであり、適切な善行と宗教的実践を通してその悪行を償うように導かれるべきだと信じている。これらの行為は、母親と中絶された胎児の両方の業を改善することを目的としているが、当局は、後で償うことで中絶を「無効にする」つもりで中絶を行った場合、効果がないだろうと警告している。[3] ダライ・ラマは中絶は「否定的」であるが、例外もあると述べている。彼は「中絶はそれぞれの状況に応じて承認されるか不承認になるべきだと思う」と述べた。[4]
南方仏教
中絶に関する法律や考え方は、上座部仏教の国々でも大きく異なります。タイの考え方や法律は、スリランカよりも一般的に中絶に対して好意的です。[5]ビルマ（ミャンマー） では中絶は依然として否定的なものとみなされていますが、婚外出産を防ぐために頻繁に行われていると言われています。[5] タイにおける中絶に対する考え方について、ピーター・ハーヴェイは次のように述べています。
...中絶は、生命や選択の権利という観点からではなく、「あらゆる状態、段階、状況において、状況が許す限り人間の苦しみを軽減することを意図した利益と損害」の観点から議論され、女性が中絶の必要性を感じる状況を軽減することに重点が置かれています。
2010年11月、バンコクの寺院で2000体の胎児が保管されているのが発見され、タイにおける中絶と仏教の問題が新聞の一面を飾った。当時、タイでは強姦や女性の健康に危険が及ぶ場合を除き、中絶は違法だった。このスキャンダルを受けて、有力な政治家や僧侶らが中絶法への反対を改めて表明した。プラマハ・ブディジャヤ・ワジラメディ師は「仏教の見解では、中絶をすることも中絶を執行することも殺人に等しい。中絶に関わった者は、罪が後を追うため、この世でも来世でも苦悩することになる」と明言した。アピシット首相は違法な中絶クリニックの取り締まりを発表し、現行法は「十分だ」として法改正の要求を拒否した。[6]しかし、2022年10月、タイ保健省は妊娠20週目までの中絶を合法化した。これは妊娠12週以内の中絶を認めていた以前の法律の延長である。タイや世界中の中絶支持派は、新しい規則を前向きな進展として歓迎したが、医師の訓練と国民の中絶の権利の認識を確実にするために、さらに多くのことを行う必要があると指摘した。専門家は、タイの中絶アクセス拡大の動きは、近年の世界的な中絶権拡大の波の中で起こっていると指摘している。[7]
ピーター・ハーヴェイは、ビルマにおける中絶に対する態度を、ミャンマーの仏教徒は宗教的な意味で「究極の善」と見なされるものと「現世的な善」または功利的な行為との間に明確な区別があると認識しているというメルフォード・スピロの観察と関連付けている。[5]ミャンマーでは経済的な困難により違法な中絶が蔓延しているにもかかわらず、多くの仏教徒はそれを宗教的信念に反すると考えている。[8] 1995年にミャンマーの女性を対象に行われた調査では、99%が中絶は宗教的信念に反すると考えていることが示された。[8]
東アジア
日本の仏教徒は他の国よりも中絶に対して寛容であると言われている。[9]日本では、人工妊娠中絶や流産による中絶の後、女性 が神道と仏教の儀式である水子供養（胎児の供養）に参加することがある。[10]
同様に、台湾では、中絶した胎児の幽霊を鎮め、中絶したことによる罪悪感を和らげるために女性が祈ることがあります。この種の儀式は「中絶祈願」と呼ばれています。インリン・コンヤン。[11]現代的な慣習は1970年代半ばに登場し、1985年に中絶が全面合法化された後、1980年代に人気が急上昇した。[12]これは、漢王朝にまで遡る伝統的な先例と日本の慣習の両方から影響を受けている。[13][14]これらの現代的な慣習は、近代化に伴う人口動態の変化（人口増加、都市化、家族規模の縮小）と、性に対する態度の変化を背景に登場した。この変化は、最初に日本で起こり、次に台湾で起こったため、台湾は同様の反応を示し、日本からインスピレーションを得ている。[11][13]
参照
参考文献
- ^ 「中絶：仏教」BBC 宗教と倫理。2008年 1 月 15 日閲覧。
- ^ abc ハーヴェイ、ピーター。仏教倫理入門（2000年）。ケンブリッジ大学出版局。311-20ページ
- ^ abcd ハーヴェイ、ピーター。仏教倫理入門（2000年）。ケンブリッジ大学出版局。328-29ページ
- ^ ドレイファス、クラウディア。（1993年11月28日）「ダライ・ラマ」ニューヨーク・タイムズ
- ^ abc ハーヴェイ、ピーター。仏教倫理入門（2000年）。ケンブリッジ大学出版局。329-32ページ
- ^ 「タイでは中絶改革が仏教と対立している。」ガーディアン紙コメントは無料。 2010年11月25日発行。
- ^ 「米国が中絶規制を施行する中、タイはアクセスを拡大」Time 2022年10月27日2023年5月21日閲覧。
- ^ ab Ba-Thike, Katherine (1997). 「中絶：ミャンマーにおける公衆衛生問題」.リプロダクティブ・ヘルス・マターズ. 5 (9): 94– 100. doi : 10.1016/s0968-8080(97)90010-0 . JSTOR 3775140.
- ^ Barnhart, Michael G. (1995). 仏教と中絶の道徳性 Archived 12 December 2006 at the Wayback Machine . Journal of Buddhist Ethics, 5. 2006年8月10日閲覧。
- ^ ヒューマンフラワープロジェクト。水子地蔵。Wayback Machineで2018年1月8日にアーカイブ。2009年4月29日閲覧。
- ^ abモスコウィッツ、マーク L. (2001)。『幽霊胎児：台湾 における中絶、セクシュアリティ、霊界』ハワイ大学出版局。ISBN 978-0-82482428-0. 2012年10月22日時点のオリジナルよりアーカイブ。2012年10月14日閲覧。
- ^ ウィンタートン、ブラッドリー (2001-08-12). 「未出生の幽霊をなだめる」.台北タイムズ. 2012年10月14日閲覧。
- ^ ab Charles B. Jones、Moskowitz, Marc L. 著『The Haunting Fetus: Abortion, Sexuality, and the Spirit World in Taiwan』のレビュー。H-Buddhism、H-Net Reviews。2002 年 8 月。
- ^ Shih, Fang-Long (2002年9月) 。「The Haunting Fetusのレビュー：台湾における中絶、セクシュアリティ、霊界」。The China Quarterly (171): 765– 767。JSTOR 4618793。