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ブリュッセル虐殺は、1370年にブリュッセル（当時はブラバント公国領）で起きた反ユダヤ主義事件で、ブリュッセルのシナゴーグでの聖体冒涜の疑いに関連している。5月22日[ 1 ] 、6人[ 2 ]または約20人[ 3 ]とされるユダヤ人が処刑または殺害され、残りのユダヤ人コミュニティは追放された。それ以降、多くのユダヤ人がさらに東へ移住し、現在のドイツとポーランド・リトアニア共和国に渡った[ 2 ] 。
回収されたとされる聖体は、奇跡の秘跡として地元のキリスト教徒の崇敬の対象となった。[ 4 ] [ 5 ]この崇拝は第二次世界大戦とホロコースト後まで続いたが、その後、その反ユダヤ主義的な要素が地元の教会にそれを否定するよう促した。[ 2 ]聖体はユダヤ人に刺されて奇跡的に血を流したが、それ以外は無傷だったと主張された。[ 6 ]聖遺物箱（聖体は入っていない）は現在大聖堂の宝物庫に保存されている（聖体は2000年頃までその中にあった可能性がある）。[ 7 ]
黒死病によるユダヤ人迫害は、 1350年にブリュッセルのユダヤ人コミュニティを壊滅させた。[ 8 ]プレモントレ修道会の歴史家プラシド・ルフェーヴルによれば、当時の財務記録によると、1370年までにブリュッセルには8世帯、ルーヴェンには2世帯のユダヤ人世帯が存在していた。[ 9 ]
1369年、ブリュッセルの2人の司祭が高利貸しの罪で逮捕され、聖ミカエルと聖グドゥラ教会（現在の大聖堂）の教会裁判所に調査のために引き渡された。彼らは、メスターマンという名のユダヤ人に金を貸し、その金を利子をつけて貸し出すことで、高利貸しの禁止を回避しようとしていたことが判明した。[ 10 ]ブリュッセルの聖職者の高利貸しスキャンダルは、聖体冒涜の告発の直接的な背景となった。[ 6 ]これは中世ヨーロッパでよく見られた反ユダヤ主義的なデマであり、ユダヤ人が冒涜しようとしたとされる聖体パンは、奇跡的に被害を免れたとよく言われていた。[ 2 ]
1403年に証言された告発内容は、アンギャンの裕福なユダヤ人が聖別された聖体（聖餐パンまたは聖なるホストとも呼ばれる）を冒涜するために、ルーヴェン出身のキリスト教に改宗したユダヤ人男性に賄賂を渡して盗ませたというものだった。[ 2 ]その後まもなく、アンギャンの商人は殺害された。彼の未亡人は盗んだ聖体をブリュッセルのユダヤ人に渡したが、 1370年の聖金曜日にシナゴーグで何人かが短剣で聖体を刺そうとし、血が流れ出した。[ 2 ]キリスト教に改宗したユダヤ人女性は、聖体をケルンのユダヤ人に届けるために報酬を受け取ったが、後悔してブリュッセルのノートルダム・ド・ラ・シャペルの司祭にその話をし、司祭が聖体を受け取った。[ 2 ]ブラバント公は 、[ fn 1 ]その女性の証言に基づいて、刺した者たちを火あぶりにし、残りのユダヤ人を追放し、財産を没収するよう命じた。[ 2 ]
聖体は聖遺物箱に入れられ、当時ブリュッセルの守護聖人であり、この地域のカトリックのアイデンティティの重要なシンボルであった聖グドゥラの参事会教会に保存された。[ 2 ]それらは彼女の祝日の毎年恒例の行列の目玉となった。[ 2 ] [ 11 ]
カール5世皇帝とハプスブルク家、そしてその親族は、奇跡を描いた7枚のステンドグラスを寄贈した。これらは、ベルナール・ファン・オルレイとミヒール・コクシーの作品を基に、アントワープのガラス職人ヤン・ハックによって制作された。そのうち4枚は今日でも残っている。[ 12 ]これは、ユダヤ人の反カトリック主義と見なされていたものを、勃興期のプロテスタント宗教改革になぞらえ、奇跡的な出血は、プロテスタントによる化体説の否定に対抗するものであった。[ 2 ]
1580年代初頭、ブリュッセルがカルヴァン派の支配下にあった時期には、すべてのカトリックの儀式が禁止されていた。1579年から1585年まで、聖遺物はコルテ・リッデル通りの家に隠されていた。1585年にカルヴァン派の支配が終わると、市民や役人による行列が聖体を回収し、教会に持ち帰った。1585年のこの信仰の復活は、主にカルヴァン派の支配の終焉を祝うためであった。[ 13 ] 1598年から1621年までブリュッセルを統治したアルベール大公とイザベラ大公は、毎年恒例の行列を国家行事とした。
奇跡の聖体 ...は、1585年にブリュッセルでカルヴァン派の支配が終わった後、聖体が無傷で生き残っていたことが明らかになったことで、二重の奇跡として現れた。聖体を称える毎年恒例の行列は、最初の反ユダヤ主義の奇跡と同様に、2番目の反カルヴァン主義の奇跡の記念となり、大公たちは即位後、毎年この行列に熱心に参加するとともに、それを真の国家行事に変えた。[ 14 ]
19世紀に追加された5つの窓には、奇跡の崇拝の発展が描かれている。これらはベルギー国王レオポルド1世とレオポルド2世、その他の貴族によって寄贈されたもので、今回は奇跡を当時のカトリックの世俗主義への反対と結びつけている。[ 2 ]
1870年の奇跡の500周年記念祭は、並外れた祝典で祝われるはずだったが、 [ 15 ]カトリックと自由主義の間の緊張が高まりつつあった。[ 16 ]反ユダヤ主義者のエドモン・ピカールを含む自由主義者たちは、祝典のボイコットを呼びかけた。シャルル・ポトヴァン（ドン・リベルというペンネーム）によるパンフレットは、若い司祭ヒヤシンス・ド・ブルインとの激しい論争を引き起こし、それは間近に迫った選挙によっても煽られた。その結果、教会当局はこれらの祝典を中止することを決定した。
第二次世界大戦後、ホロコーストにおけるベルギー系ユダヤ人の大量虐殺を受けて、このカルトの反ユダヤ主義的な要素は軽視されるようになった。1968年、第二バチカン公会議が発布したノストラ・エターテを受けて、メヘレン・ブリュッセル大司教区は正式にこのカルトを非公認した。1977年、レオ・ジョセフ・スエネンス枢機卿は、このことを強調するために大聖堂に銘板を設置した。[ 2 ] 2006年11月16日、ベルギー・ユダヤ博物館が主催したジャン・ポール・レオンによる「大聖堂のメノラー」展の開会式で、ヨゼフ・デ・ケセル司教は出席者とヨーロッパ大シナゴーグの首席ラビであるアルベール・ギギに挨拶し、大聖堂の窓にブリュッセル虐殺の記念が描かれていることについて謝罪した。[ 17 ]かつての聖グドゥラ礼拝堂は現在大聖堂博物館となっており、かつての聖遺物箱を含む宝物を、背景情報とともに展示している。[ 2 ]