ブラジルの黒人運動

ムビメント・ネグロ（または黒人運動）は、 20世紀のブラジルで起こった多様なアフリカ系ブラジル人の 社会運動、特に第二次世界大戦後のリオデジャネイロとサンパウロで起こった運動に付けられた総称です。

黒人グループが関与する社会運動は、ブラジルの歴史を通じて見受けられます。しかし、 1888 年に奴隷制度が廃止されるまで、これらの社会運動は、その主な目的が黒人奴隷の解放であったため、ほとんど常に秘密裏に行われ、急進的な性質を帯びていました。奴隷は私有財産のように扱われていたため、逃亡や暴動は経済的損害を引き起こすだけでなく、社会秩序を脅かしました。これらの暴動は、支配階級だけでなく、国家とその代理人によっても 暴力的な弾圧の対象となりました。

黒人反乱運動による奴隷制に対する抵抗の体現形態として、ほぼ 4 世紀 (1549-1888) にわたって主に用いられたのがキロンバゲムでした。クロヴィス・モウラ [pt]によると、「キロンバゲムは、国土全域で奴隷によって組織され、指揮された永続的な反乱運動として理解されています。挑発的な社会変革運動と見なされ、奴隷制度を弱体化させる継続的な大きな力となり、経済、社会、軍事のさまざまなレベルで奴隷制度を弱体化させました。この種の活動は、奴隷経済が経験した危機に大きく影響し、最終的には自由労働に取って代わられました」(22、1989)。

モウラによれば、キロンバゲンの組織的中心地は、植民地時代に社会から排除され、疎外されたあらゆる個人に加えて逃亡奴隷が避難したキロンボであったが、キロンバゲンは、暴動（最も有名なのは1835年のサルバドール）や、逃亡奴隷の集団が組織化し、道路上の集団や旅行者を攻撃するゲリラ戦術であるバンドレイリズモなど​​の「他の形態の個人的または集団的な抗議」も含んでいた（モウラ、1989年）。

モウラの研究では、解放運動としてのキロンバゲンは、奴隷制度がすでに危機に陥っていた 1880 年以降にようやく公に知られるようになった「自由主義的な奴隷制度廃止運動よりはるかに先行している」とされている。しかし、反乱を起こした奴隷と支配階級の間に仲介者がいなかったため、キロンバゲンを取り巻く問題は対話ではなく暴力によってのみ解決できた。パルマレス共和国のようにほぼ 1 世紀続いた例外はあったものの、キロンバゲン運動の大半は国家の抑圧的な仕組みに長期間抵抗する手段を持っていなかった。

インコンフィデンシア・ミネイラは、大衆の支持基盤がなく、黒人がほとんど存在しない分離主義運動であったが、 1798年のアルファイアテス（仕立て屋）の反乱として知られる状況に反対していた。反乱を起こしたバイアノスの目的は、モウラによれば「はるかに過激で、奴隷解放の提案が彼らの目的の主要目標の1つであった。その指導者とメンバーには、「解放された黒人、黒人奴隷、パルド奴隷、解放されたパルド、職人、仕立て屋、バイーア植民地社会で最も抑圧され、差別された階級の人々」が含まれていた。^[1]

奴隷制度の廃止後、黒人グループの一部はイサベル主義の擁護に取り組みました。これは、奴隷制度の廃止が摂政からの「個人的な親切行為」であるかのように、「救世主」の称号を与えられたイサベル王女への一種の崇拝でした (Moura 1989)。この運動の最も熱心な信奉者の 1 人はホセ・ド・パトロシーニオでした。彼は、ブラジルで共和国を樹立しようとするグループの急増によって脅かされていた王室を守るために元奴隷を動員しようとしました。この運動は、ブラック ガード( Guarda Negra ) の設立で最高潮に達しました。これは「カポエイラと疎外された個人」で構成される一種の突撃部隊であり、その主な機能は力を使って共和主義の集会を解散させることでした。しかし、帝国の崩壊と共和国の宣言により、ホセ・ド・パトロシーニオは勝利した側に加わり、黒衛兵は解散した。

帝国の終焉とともに、さまざまな黒人グループがさまざまな民衆運動、特にカヌードスや聖ロウレンソのような救世主的な性格を持つ運動に加わった。彼らは、1910 年に船員ジョアン・カンディドが率いた鞭打ちの反乱 ( Revolta da Chibata ) でも重要な役割を果たした。この反乱でカンディドは、黒人が大多数を占める船員に対する鞭打ち刑の処罰をブラジル海軍が適用するのをやめさせることに成功した。この勝利と恩赦の約束にもかかわらず、運動の指導者は 1 年後にはほぼ完全に根絶された。政府による粛清を生き延びたジョアン・カンディドでさえ、忘れ去られ、悲惨な人生最後の日々を送った。

チバタの反乱は、ブラジルで起こった黒人による組織的な武装反乱としては、事実上最後のものでした。それ以降、黒人グループは「特にレジャー、文化、スポーツのグループ」で、別の形の抵抗を模索しました (Moura 1989)。この平和的な形の抵抗は、奴隷制の時代にすでに存在していましたが、唯一の抵抗手段ではありませんでした。

これらの習慣は社会的真空の中で起こったわけではないので、これらのグループは「支配的なイデオロギー機構の文化変容の影響（つまり白人化）を受けたため、本来の純粋さを保てなかった」という事実にモウラは警鐘を鳴らしている。「それは、私たちの目の前でさえ、あらゆるレベルで戦われているイデオロギー的・文化的戦いである」（モウラ 1989）。モウラは、20 世紀初頭の数十年間に自発的に起こった大衆の表現から、国家からの公式な保護に頼る指導者にとって非常に儲かるビジネスへと変化したリオデジャネイロのサンバ スクールの例を挙げている。

サンパウロとリオデジャネイロを主な運動の中心地として、アフリカ系ブラジル人の社会運動は、1910年代から、新たに獲得した市民権のために闘い、全国組織へと変貌を遂げる試みとして、新たな道を切り開き始めました。最初の大きな兆候は、ブラック・パウリスタ（サンパウロ）新聞の出現であり、その最初の新聞であるメネリックは1915年に発行され始めました。その後、1916年に「A Rua（通り）」、1918年に「O Alfinete（ピン）」、1919年に「A Liberdade（自由）」、1920年に「A Sentinela（守護者）」、1924年に「O Getulino」と「O Clarim d'Alvorada（晴れ渡った夜明け）」が発行されました。この一連の出版は、1963年に「O Correio d'Ébano」が廃刊になるまで続きました。これらの新聞はすべて、国内の大きな出来事を報道しない（慎重に避けていた）という特徴があった。モウラによれば、これらの新聞は「情報に関して高度に専門化された報道機関であり、特定の大衆を対象としていた」（1989 年）。

黒人のパウリスターナ新聞が促進したこの思想文化のるつぼのおかげで、1930年代に最も興味深いアフリカ系ブラジル人の全国運動の1つであるブラジル黒戦線（FNB）が生まれました。 1931年9月16日、20人の会員からなる「大評議会」という形の強力な中央集権組織によって設立され、首長またはボスが議長を務めました（このため、ファシスト運動であると非難されました）。何千人もの会員と支持者を頼りに、FNBは人種差別との闘いで重要な役割を果たし、たとえば、サンパウロの公軍に黒人を組み込む責任を負いました。成功を収めた後、FNBは政党としての地位を確立することを決定し、1936年に選挙裁判所への関与を許可しました。

しかし、FNB の政党としての寿命は短かった。1937 年、ジェトゥリオ・ヴァルガスの新政府による法令により、FNB を含むすべての政党は非合法とされ、解散された。その瞬間から 1945 年の再民主化まで、黒人社会運動は伝統的な文化的抵抗の形態に後退せざるを得なかった。この期間の唯一の例外 (ただし、文化的抵抗に分類される) は、1944 年にリオデジャネイロで黒人実験劇場 (TEN - 黒人実験劇場) を設立したアブディアス・ド・ナシメントの活動に関連している。ナシメントは、「黒人ブラジル人の意識」を高め、人種差別と闘うことを目指した表現力豊かな演劇作品の責任者であった (Moura 1989)。

1950 年代から、黒人運動はゆっくりとした再統合のサイクルを開始し、1954 年にサンパウロで黒人文化協会 (ACN - 黒人文化協会) が設立されました。ACN はイデオロギーを主張する運動として登場しましたが、文化、スポーツ、学生、女性部門、さらにはレクリエーション委員会を設立して、会員への支援を怠りませんでした。拡大期の後、ACN は衰退期に入り、活動停止の時期を経験しました。1977 年 5 月 13 日に再登場し、学校の設立や無料の識字コースなど、支援と慈善活動に重点を置いた目標を掲げました。しかし、モウラによると、ACN は「当初の精神」を失い、その後すぐに活動を中止しなければなりませんでした。

1975 年、リオデジャネイロに黒人文化研究機関 (IPCN) が設立されました。この機関は黒人運動にとって非常に重要な組織であり、その存続は何百人ものパートナーの貢献によるものです。独自の施設を持つ数少ない団体の 1 つである IPCN は、1980 年代末に財政問題に直面し、その後閉鎖を余儀なくされました。

人種差別反対統一黒人運動（MNU）は1978年に設立された。この運動は、1978年7月7日にサンパウロのグアイアナセス警察本部でロブソン・シルベイラ・ダ・ルスが拷問を受けたこと、ティエテ・レガッタ・クラブで4人のアフリカ系ブラジル人選手が差別されたこと、労働者ニルトン・ロウレンソが警察に殺害されたことに抗議するデモの一環として生まれた。7月7日は後に人種差別と闘う国民の日として知られるようになる。MNUは、地方レベルで社会運動を促進するため、ブラジル全土の都市や町にセントロス・デ・ルタ（闘争センター）を設立した。^[2] MNUは、1984年にアフリカ系ブラジル人の社会運動を支援する初の公的機関、黒人コミュニティ参加評議会および発展委員会の設立につながった。サンパウロ州知事アンドレ・フランコ・モントロは、この運動を主導し、最終的には1988年のブラジル憲法で人種差別を犯罪と定めた。人種差別を犯罪と定義したのは、カルロス・アルベルト・カオが起草した1989年のカオ法である。

1989年には、ベアトリス・ナシメントがナレーションを務め、ラケル・ガーバーが監督したドキュメンタリー『オリ』が公開され、アフリカとブラジルの関係を探り、同国の黒人運動の軌跡を追った。^[3]

20世紀の黒人女性運動

ブラジルの黒人女性に対する差別は、女性は男性より劣っており、女性は家庭に所属し、家事だけに従事するべきだと信じていた家父長制社会から生じた。黒人女性はこれに抵抗し、労働力、教育、政治において自立する価値のある市民として見られることを望み、また長い間彼女たちを妨げてきた概念を払拭した。

新しい都市運動

20世紀半ば頃、ブラジルで黒人がブラジルの権威主義的な政府体制に反対する運動が起こりました。彼らは進歩的な目標を掲げ、疎外された人々を擁護し、ブラジルのカトリック教会の支援を得て、彼ら自身とコミュニティに影響を与える問題に反対して発言できるようにしたいと考えていました。そうすることで、コミュニティの参加がさらに増えることを期待していました。リベラルな政治メンバーと教育者も協力して、これらの黒人都市住民のすでに考えられていた考えを教育し、促進し、彼らの理想をよりよく広めるために活動しました。

黒人女性は性的に差別され、スラム街や貧民街に住んでいるため、こうした都市の運動に参加している人の大半は黒人女性である。これらの女性たちは、低所得者の一般的な医療に焦点を当てたキリスト教系コミュニティ（CEB）^[4]の一員となり、ロビー活動を行い、福祉サービスや教育と労働力への全体的な平等な権利と参加を求める請願書に署名するようコミュニティに働きかける。

1970 年代、ブラジルの女性は過去数年よりも多くの数で労働力に加わりました。これらの仕事は、調理、掃除、育児など家事労働が中心で、賃金が低すぎることが多く、シフトを複数回こなさなければなりませんでした。自分の家族に育児に必要なものを供給できないのです。サンパウロのジャルディン ダス カメリアスに住む女性たちは、デイケア センターや地域の健康センターの設立を求める組織に加わりました。女性たちは、コミュニティにおけるこれらの福祉制度の有効性と戦略について議論する会議を主導し、出席しました。

女性が高等教育を受け、専門職に就くにつれ、「黒人女性の専門職の収入は、白人女性の専門職の収入より48％低い」^[4]（Alvarez 17）。男性優位の社会から脱却したいと望む中流階級の女性は、「新たな専門職の役割によって認められた権利」を獲得した^[4]（Alvarez 17）。1970年代から80年代にかけて、大学教育を受けた女性たちが、身体の自律性、医療と教育における平等を求めるフェミニスト運動を開始し、男性による女性への暴力に反対した。

• アフリカ系ブラジル人
• ネグリチュード
• アフリカ系ブラジル文学
• リオグランデドスル州のアフリカ文化

• ハンチャード、マイケル・ジョージ。オルフェウスと権力：ブラジルのリオデジャネイロとサンパウロのモビメント・ネグロ、1945年から1988年。プリンストン大学出版局、1998 年。ISBN 0-691-00270-3 
• モウラ、クローヴィス。ヒストリア・ド・ネグロ・ブラジレイロ。サンパウロ:アティカ、1989 年。ISBN 85-08-03452-0。 
• ナシメント、アブディアス (組織)。おお、黒人の反乱よ。リオデジャネイロ：ノヴァ・フロンテイラ、1982年。
• サンタナ、ルイス・カルロス。ブレーベ メモリアル ド モビメント ネグロ ノ リオデジャネイロ。パペイス・アヴルソス、リオデジャネイロ、CIEC/UFRJ、番号 53、1998
• パッシェル、ティアナ・S.「人種の再考、運動の再考」『黒人の政治主体になる：コロンビアとブラジルの運動と民族・人種的権利』、220-38ページ。プリンストン大学出版、2016年
• アルバレス、ソニア E.「ブラジル都市部の新たな社会運動における女性たち」『ブラジルにおける民主主義の創出：移行期政治における女性運動』37-56 ページ。プリンストン大学出版、1990 年。

• アフリカ・アジア研修センター (CEAA)
• イグアルダーデ人種問題特別政治局