ボントック追悼

『ボントック ユーロジー』は、マーロン・フエンテス監督、公共放送公社配給による 1995 年のドキュメンタリードラマです。マーロン・フエンテスが製作、脚本、監督、編集を担当し、主演も務めました。フエンテスは、祖父のセントルイス万国博覧会への旅を語りながら、自身のルーツに関する悲痛な葛藤と思考を追うスクリーンナレーターの主役を演じています。これは、1994 年の『アーム』に続き、マーロン・フエンテスが製作した 5 番目の映画です。

世界中での視聴者数は限られていたものの、この実験的なドキュメンタリーはフィリピンの歴史に対する深く批判的な洞察を提供し、オートエスノグラフィーの先駆的な作品と見なされている。写真家、映画製作者、コンセプチュアルアーティストとして、マーロン・フエンテスの作品は過去20年以上の間だけでも60を超える個別の展覧会で展示され、スミソニアン国立アメリカ美術館、国立アメリカ歴史博物館、ヒューストン美術館、アメリカ議会図書館、コーコラン美術館、サンタバーバラ美術館などのコレクションに収蔵されている。さらに、彼の作品は国際ドキュメンタリー協会の傑出した業績賞にノミネートされ、国際社会から多くの賞を受賞している。^[1]

この映画は公開から数十年経った今でも論争の的となっている。一部の人々は、この映画が、一見個人的な物語が「本物」であると観客に信じ込ませたことを疑問視した。なぜなら、この作品は、フィクションと事実を融合させ、歴史に基づいた個人的な物語をシームレスに表現したからだ。しかし、この映画の仕掛けが冒頭で明らかにされていたら、この映画の意味は変わってしまっただろうと、十分に主張できる。批評家の中には、映画のエンドロールでフィクションのコンセプトが宣言されたことは、実は映画のメタ的な結末であり、形式と物語の関係を確かめようと映画製作者/ナレーターが行った多層的な尋問の一部であると主張する者もいる。フィクションと歴史的事実が混在する流れの中での映画製作者（「ナレーター」）の位置は、文化とアイデンティティ形成の映画表現における、ダイジェティック、エクストラダイジェティック、非ダイジェティック空間の多孔性に関する重要な疑問を提起する。この映画は、観客のアクセスしやすさを犠牲にすることなく、多層的な批評的目的と形式的な仕掛けのバランスをとっている。この映画は、構造主義的/唯物論的な映画的慣習の装置を（ひそかにではあるが）使用/拡張した実験的なポスト民族誌映画であり、その厳格な芸術史的/理論的課題と系譜にもかかわらず、依然として「卓越した鑑賞価値」のテストに合格している。

名前のない語り手は真面目なフィリピン系アメリカ人移民で、フィリピンでの日々を思い返し、祖父二人の失踪の謎について推測を続けます。好奇心から自分の過去を調べ、親族の居場所を見つけようとします。映画全体を通して語り手は、家族の歴史に関する自分の内なる葛藤を観客に見せます。映画の大部分は万国博覧会のスナップショットや映像で構成されており、実際の映像の一部は、過去だと考えられていたことを再現したものにすぎません。

この映画は、語り手が子供たちのことを考え、続いてフィリピンでの子供時代を振り返る場面で始まる。彼は、どちらの国（アメリカにもフィリピンにも）にも属さないことへの悲しみと、自分の歴史の基盤を築きたいという願望を表明する。そう言って、語り手は二人の祖父の人生の物語を語る。祖父の一人（エミリアーノ）は、 1896年のスペインに対する革命と1899年の米比戦争で戦ったが、塹壕で殺され、遺体は見つかっていない。語り手は、祖父はおそらくマニラ郊外にあるいくつかの集団墓地の1つに埋葬されているだろうと推測する。

エミリアーノは戦争で戦って興味深い死を遂げたが、もう一人の祖父の物語はもっと興味深いものだった。もう一人の祖父、マルコドはフィリピンでイゴロット族の戦士だった。アメリカ人が初めて村に来た時、部族のメンバーは恐れた。しかし、彼らはすぐにアメリカ人が友好関係を築き、アメリカに連れて行って彼らの文化を披露したがっていることに気づいた。マルコドは妻が妊娠していたので、最初は躊躇した。1904年、マルコドと村のいくつかの家族は、セントルイス万国博覧会の参加者としてアメリカに行くことを決めた。当時、マルコドは若い酋長で、ハンターと戦士としてのスキルで知られていた。

マルコドはまず船でサンフランシスコに連れて行かれ、その後列車でセントルイスに運ばれたが、そこで仲間の2人が貨車の中で凍死した。セントルイスに到着すると、イゴロット族はフィリピンの「伝統的な」要素で村全体を建設した。セントルイス万国博覧会が始まる予定だった。

万国博覧会では、フィリピン保留地に展示されている男女を見に多くの人がやって来ました。これらの人々は、生身のフィリピン人を、彼らの「自然の生息地」で一目見たいと思っていました。博覧会では、さまざまな伝統を持つ 1,000 人以上の「原住民」が同時に展示されていました。互いの存在を知らなかった原住民の部族が保留地で隣り合って配置されました。その目的は、アメリカ人に「野蛮」から「文明」、そしてキリスト教に至るまでのさまざまな社会進歩の段階を示すことでした。マルコドはさまざまな部族の技術に感心し、博覧会で展示されているさまざまな動物に驚嘆しました。

ある日、アフリカ人の夫婦に生まれた病気の女の子が連れ去られ、二度と姿を現さなかった。その子の父親がその事件について話し、万国博覧会の当局は反乱を警戒した。村には追加の偵察隊が配置された。マルコドは、西洋人は神は強いと言うが、彼らの薬は弱いということを考えた。その子の死はマルコドを深く動揺させ、邪悪なことが起こり始めるのではないかと恐れた。マルコドはホームシックになり、妻と山間の家を懐かしんだ。彼は博覧会の喧騒と明るさに心を乱され、故郷の静けさを切望した。イガロット族の男性2人も行方不明になり、村全体が彼らの死を悼んだ。彼らは何日も嘆き悲しんだが、アメリカ国民は彼らの悲しみに気付かず見守っていた。

マルコッドはこの事件の後、逃亡を試みた。森に逃げ込み、よく知っている自然の音の音楽を楽しんだ。誰にも気づかれずにフェアから逃げられることを願った。森の端に着くと、彼は深い眠りに落ちたが、目を覚ますと見知らぬアメリカ人の顔に囲まれていた。そして、逃亡を防ぐために独房に入れられた。

万国博覧会が終わると、マルコドは謎の失踪を遂げた。ここでナレーターが物語に戻り、アーカイブから、博覧会の閉幕直前にイゴロト族の男性が死亡するという異常な事件があったことを発見する。遺体は判別不能なほどに損傷していたが、当局は肌の色から彼がフィリピン人であると判定した。この男性はマルコドだった可能性もあるし、国内の他の博覧会で展示されていた可能性もある。それでも、マルコドの遺体は現在、スミソニアン博物館に展示されている。この博物館では、死後すぐに 2 人のフィリピン人の脳が摘出された。

映画の終わりには、マルコドの遺体の所在はまだ不明であり、ナレーターは依然として彼の先祖の居場所について疑問を抱いている。

• ナレーターとしてのマーロン・フエンテス: 物語を語り、導く無名の主人公の声。
• カメラを持った少年役のジョーダン・ポーター: 映画に登場するこの名前のない少年は、ナレーターの2人の子供のうちの1人で、アメリカで生まれ育っています。
• カメラを持った少女役のニコール・アントニオ:名前のない少女は語り手のもう一人の子供です。
• 蚊帳の中の少年役のマイケル・ポーター: このキャラクターは、「原始的な」フィリピンに住む幼い子供としての語り手を描いたものです。
• エリセオ・バコロド (マルコド役):万国博覧会へ向かう船に乗っているときのマルコド (祖父) のキャラクター。
• マルコド役のエンリコ・オブサン:セントルイスにいるときのマルコドのキャラクター。
• フェルミナ・バグワン (マルコド役): マルコドが蓄音機に向かって話し、万国博覧会での展示として自分の人生を記録するときの声。
• アーロン・レビンソン (男性アナウンサー役): 映画の終盤で、ナレーターが祖父の居場所の説明を求めて探し回った結果を説明するアナウンサー。

マーロン・フエンテスはフィリピン生まれ、ロサンゼルスを拠点とするアーティストです。彼は名門フィリピンサイエンスハイスクールの卒業生です。彼は学部で行動科学と人類学を専攻し、フィリピンのマニラにあるデラサール大学の教養優等プログラムを首席で卒業しました。彼はワシントンDCのコーコラン美術学校でマーク・パワーに指導を受け写真学を学び、ペンシルベニア州フィラデルフィアのテンプル大学のMFAプログラムで大統領フェローシップを受賞しました。

フェンテスは、映画、写真、コンセプチュアルアート、テキストベースのアートの分野で数多くの作品を制作してきました。彼の作品は、過去20年以上にわたって60を超える展示会で展示されてきました。彼は国際的な賞や賞賛を受けており、BEAT、Sleep With Open Eyes、Tantalus、Arm、Crikeeなど、多くのプロフェッショナルな作品で知られています。^[1]さらに、彼の作品は世界的に高く評価されており、オランダ映画博物館、ニューヨーク近代美術館、ニューヨーク・グッゲンハイム美術館などの美術館で展示されています。過去には、ニューヨーク大学、アンティオキア大学などの教育機関 で客員アーティストを務めていました。

映画全体を通して、さまざまな「部族」音楽と「西洋」音楽が演奏されました。これは、映画の中で 2 つの文化の移行を知らせ、文化を誇張する目的で使用されました。西洋音楽ははるかに明るく、さまざまな複雑な楽器 (例:ピアノ) が含まれていました。「伝統的なフィリピン音楽」は、ドラムの使用により、「部族」音楽の基本的なステレオタイプを示しました。この映画のサウンドトラックには、「北フィリピンの山岳民族の音楽とダンス」が含まれ、ラモン・オブサンの音楽も使用されました。

『ボントック 追悼式』のナレーターは、弁論家と考えることができる。このナレーターは映画の中で常に声となって現れ、観客をプロットとストーリーラインに導いてくれる。ナレーターの名前は明かされないが、最初はマーロン・フエンテス（監督）であると推測される。しかし、映画の最後に、観客はこの映画が実際にはフィクションであり、弁論家はマーロン・フエンテスだけが演じる無名のナレーターであることに気づく。弁論家を取り巻くこのひねりと謎は、それ自体が、ナレーター（およびフィリピン系アメリカ人）が自分の過去をつなぎ合わせて生活に帰属意識と安定感を見つけようとする個人的な苦闘を観客が無意識のうちに理解する助けとなる。匿名のナレーターはまた、すべてのフィリピン系アメリカ人移民がこの物語と苦闘に共感できるように曖昧なままにされている。この映画を通して、ナレーターは自身のフィリピン文化と祖先との関係を探求します。

マーロン・フエンテスは、1904 年のセントルイス万国博覧会の出来事を描き出す。彼は、万国博覧会の期間中に謎の失踪を遂げた祖父の捜索についての物語をでっち上げることで、このことを行っている。^{[2]この物語は、単に}モキュメンタリーが観客の関心を引き付け、維持するために作られたものである。この映画は、セントルイス万国博覧会の悲惨な歴史だけでなく、万国博覧会でのフィリピン人に対する多くのアメリカ人の反応も描いている。フィリピン人は、全く敬意を持たれず、動物のように扱われた。この映画の観客は、万国博覧会の観客にたとえることができる。私たちは、当時のフィリピン人の多くが「野蛮」で「残忍」だったとすぐに信じてしまうが、真実は、万国博覧会でフィリピン人がいかに「野蛮」であるかを示すために、そのように描かれただけなのだ。^[要出典]

『ボントック 追悼』は一般観客とフィリピン人 観客の両方を対象としているが、アメリカの歴史、民族誌映画、実験的なドキュメンタリーに関心のある観客もターゲットにしている。フエンテスは、観客の興味をそそる物語をでっち上げて、映画の冒頭で観客を「ミスリード」することを選択した。彼は、祖父がセントルイス万国博覧会の犠牲者だったと述べているが、実際にはこれは起こらなかったかもしれない。むしろ、それは西洋文明の中で先住民族文化を示す伝統に注意を向けさせるために使われた物語の仕掛けだった。観客は映画の終わりに「騙された」と感じるかもしれないが、論理的に言えば、他の誰かが同様の悲劇的な苦境に直面した可能性があるという認識が残る。フエンテスはインタビューで、映画の中で真実を明らかにしたくなかったのは、物語によって生み出された民族誌と感情という「生の素材」を通して観客の注意を引き続けることが不可欠だったからだと説明している。さらに、あまりに早く仮面を破れば、観客の気を散らし、彼のメッセージから引き離してしまうだろう。ボントック・ユーロジーに対する最初の観客の当初の反応についてはあまり知られていないが、現在の観客は、この映画はすべてのフィリピン人とフィリピン系移民の観客が見るべき映画だと主張している。フィリピンの歴史を生き生きと保ち、西洋文明が初期のフィリピン人移民に何をしたのかを認識させるために、新しい観客がボントック・ユーロジーを継続的に宣伝している。^[3]全体として、ボントック・ユーロジーは、セントルイス万国博覧会の描写に対して一般および学術的観客から批評家の称賛を受け続けており、同時にドキュメンタリー形式の形式上の問題と歴史的「真実」の提示との関係を問いかけている。

『ボントックの追悼』は、しばしばノンフィクションのドキュメンタリーと間違われる映画です。この映画は、伝統的なドキュメンタリーでよく使われる手法を多く採用していますが、より正確には、自伝的映画とブレヒト映画のユニークな融合です。この感覚を生み出すために使われている要素は、映画全体を通してのナレーション、白黒画像、外国語の使用と（再）翻訳、そして1904 年の万国博覧会に埋め込まれた植民地の物語を分析する 信頼できない語り手の可能性を予感させる「個人的な」声の融合です。

この実験的/ブレヒト風の映画は、世紀の変わり目の歴史的瞬間における植民地のメタナラティブの検証を目的としています。ディスタンシエーション、ブリコラージュ、メタフィクション、ディジェティックサウンドとノンディジェティックサウンドの相互作用、視覚芸術で使用される流用/再文脈化戦略などの前衛的な手法が使用されています。そのため、この映画は、支配的な西洋社会による「他の」先住民/植民地文化に対するフェティシゼーション (および「フェティッシュインフラストラクチャ」) を強調しています。ここでの「西洋」は、フィリピン人や他​​の先住民社会の文化を取り入れ、それを完全に変え、誤解し（帝国の社会政治的および経済的目的に合うように文化的物語を作り直し）、そしてこのタブロー/ファサード/プラットフォームを、それが本物であると信じる何百万人もの人々の前で展示し、すべて米国の「明白な運命」という標語を支持し、永続させるためであることが示されています。

フエンテスは、世界博覧会で捕らえられた祖父のシーンを何度も繰り返している。また、イゴロト族や他の部族が模擬戦闘をしたり楽器を演奏したりするシーンも何度も繰り返している。繰り返し登場するもう一つの目立ったシーンは、水に浮かぶ紙の船のシーンである。

フエンテスは、これらのシーンを繰り返して、イゴロト人とフィリピン人がセントルイス万国博覧会でいわば捕らわれの身となり、演技をしたり、監視されたり、フィリピンにいる家族のことを夢見たりと、毎日が同じように思えたことを強調している。紙の船が浮かぶシーンも、一見余計に思えるかもしれないが、非常に重要である。このシーンには、リフレッシュと再生の象徴である水の要素が含まれており、紙の船が描かれているが、これは「西洋」の象徴とも解釈できる。船は紙製であるため、フィリピン人が家族のためにお金を稼ぎ、自分たちの生活を向上させることを望んで米国に来たが、不安定で無愛想な米国の環境と人々にしか出会わなかったことを意味している。

ナレーターは映画全体を通してずっと子供たちのことを話しているが、最も目立つのは映画の冒頭で自分の子供時代や育ちを振り返っているときだ。フエンテスはまた、映画のさまざまな場面で遊ぶ2人の子供のクリップを編集し、観客に子供時代の懐かしい感覚を残す。ナレーター自身の祖父は、妻が妊娠中で出産間近であるときに万国博覧会に出かけていた。加えて、子供が「伝統的な」方法で踊っている非常に目立つクリップもあった。このクリップは強調するためにスローダウンされ、ナレーターが米国での自分の子供時代や、米国文化に対する子供たちの残酷さ（または無知）について思いを巡らせている間、長時間再生された。

この映画における子供たちのテーマは、西洋の影響を受ける前の、独自の文明の中で暮らしていたフィリピン人の無邪気さを強調しています。フエンテス監督が平和なフィリピン人の暮らしの単純さと複雑さを強調していることは、多くのシーンで小さな子供たちを登場させることで、無邪気さがわかりやすく表現されていることからもわかります。

• IMDbの「ボントック追悼 (1995)」