ビッグ・ジョン・ドードー

ジョン・ドードー・ナンキリニー（ 1910年頃- 2003年）は、ビッグ・ジョン・ドードーとしてよく知られ、オーストラリア先住民の文化指導者であり芸術家でした。彼は西オーストラリア州キンバリー地域のカラジャリ族のリーダーでした。芸術家としては、砂岩に彫った人間の頭部の彫刻で知られていました。

ドードーは1910年頃、西オーストラリア州ビディヤダンガコミュニティから約32キロ離れたボヘミアダウンズ牧場近くのイリラで生まれた。^{[1]彼は熟練した}牧場主として知られ、キンバリーの様々な牧場で働いた。^[2]彼の仕事には「焼印、柵の設置、給水設備の維持、そして12～16週間かかる馬でのミーカサラへの牛の追い込み」が含まれていた。 ^{[3]ドードーは数十年を}アナプレーンズ牧場で過ごしたが、アナプレーンズが新しい所有者に売却された1960年代に彼と妻のロージー・マンローは立ち退きを余儀なくされた。彼らは約18か月間別の牧場で暮らした後、ビディヤダンガのラグランジミッションに移り、^[3]残りの人生のほとんどをそこで過ごした。彼は2003年にブルームで亡くなり、ビディヤダンガに埋葬された。^{[4] [5]}

ドードーは、西キンバリーのラグランジ湾周辺に伝統的な土地を持つカラジャリ族の入会したメンバーでした。 ^{[6]しかし、彼は、}ニャングマルタの伝統的な土地にあるアナプレーンズステーション内のヤウィニャで入会しました。^{[3]ビディヤダンガに定住した後、ドードーは、州政府が}グレートサンディ砂漠からマンガルラ族とニギナ族をラグランジミッションに強制的に移住させた後、カラジャリ族の独特の文化的アイデンティティを維持する上で重要な役割を果たしました。 ^[7]彼はピルカ（部族法の権威）と見なされていました。^[8]

1995年、ドードーはカラジャリ族の伝統的な土地に対する先住権の主張を開始し、2002年に「カラジャリ族を代表するジョン・ドゥドゥ・ナンキリニーとその他」の名義で認められた。 ^{[9] [10]} 連邦裁判所判事アンソニー・ノースはビディヤダンガで証拠聴聞会を開き、90歳のドードーは子供の頃に両親と訪れた場所や、物理的な場所とカラジャリ族のプカリカラ（夢）との関係について証言した。^[8]

ドードーによると、彼が最初の頭部彫刻を制作したのは1938年か1939年頃で、アンナ・プレーンズで働いていたとき、ポケットナイフで泥に男性の顔を彫っていた。彼の作品は訪問中の人類学者ヘルムート・ペトリの注目を集めた。^[11]ドードーはビディヤダンガに定住した後、1960年代に人間の頭部彫刻を再開し、最初は泥と木を使っていたが、後に石灰岩と砂岩に移行した。彼は宣教教会のために石のイエスの頭部を彫るよう依頼された。彼はトリノの聖骸布の像をモデルにし、出来上がった彫刻は祭壇画として使用された。^[1]

ドードーの砂岩の主な産地は、ビディヤダンガの南約96キロ（60マイル）のエイティマイルビーチ近くにある小さな丘、ファイア山（カラジャリ語：パヤル）でした。丘は散らばった石の破片に囲まれていましたが、カラジャリの夢のドードーの記述によると、それは先祖の家族がゴアナの卵を食べるというタブーを犯したときにできたものです。その後、家族はファイア山の虹の蛇から身を隠しました。虹の蛇は「山自体を攻撃し、大きな岩の塊を噛み砕きました」。^[12]

1970年代、ドードーの頭部は美術商メアリー・マチャの目に留まりました。彼女はキンバリー地方に定期的に収集旅行をし、パースのギャラリーでいくつかの頭部を販売していました。彼の作品は後に、ブルームの観光プロモーターであるイギリス人実業家マカルパイン卿の興味を引きました。マカルパイン卿はドードーに1頭あたり1,000オーストラリアドル（2022年の価値で5,000オーストラリアドルに相当）で100頭の頭部を注文しました。^[13]人類学者ジョン・スタントンによると、これは「オーストラリアの失業率が高かった時期、そして国内で最も貧しい人々の1人であった遠隔地のアボリジニの人々にとって、信じられないほどの金額」でした。^[14]

ドードーの作品は、ジョン・マティアーが「ほとんど知られていないマイナーな芸術運動」と表現したものの始まりであり、現在では先住民芸術の歴史家の間でもほとんど知られていない。イアン・ギルバート、マシュー・ギルバート、テディ・ハンター、ダーシー・ハンターを含む他のカラジャリの人々も、ドードーの作品の利益性に触発され、独自の人間の頭部彫刻を制作した。^[15]

ドードーの作品は、キャンベラのオーストラリア国立美術館（NGA）、パースのベルント人類学博物館、アデレードのタンダニャ国立アボリジニ文化研究所に所蔵されている。ドードーの頭部は当初、他のオーストラリア先住民芸術作品とともに展示されていたが、後に一般の肖像画に含められ、1999年と2003年に国立肖像画美術館で2回展示された。 ^[16]

ドードーの作品のうち2点は、ブレンダ・L・クロフトがキュレーションした2003年のNGA展覧会「タクティリティ」で展示され、キュレーターは「19世紀後半から20世紀初頭に人気があった、肖像画として胸像を制作するという西洋の伝統との類似点」を指摘した。^[2]美術史家ダレン・ジョーゲンセンはドードーの作品を「大部分が変則的で特異」と評し、オーストラリア先住民芸術の過渡期の形態として位置づけ、「植民地時代以前の形式を模倣した古典的でもなければ、絵の具やキャンバスなどまったく新しい素材で制作された現代的でもない」としている。 ^[9]

• ジョーゲンセン、ダレン (2019)。「ビッグ・ジョン・ドードーとカラジャリ族の歴史」( PDF)。アボリジニの歴史。43。ANU Press: 77–92。doi : 10.22459 /AH.43.2019.04。
• マティア、ジョン（2017）。「目に見えないジャンル、あるいは仮想と現実について」（PDF）。ウェスタリー。62 （2）：23–48。
• マッケルソン、ケビン (2000)。「ドードー、ビッグ・ジョン」。ニール、シルビア、ニール、マーゴ (編)。オックスフォード・アボリジニ美術文化コンパニオン。オックスフォード大学出版局。575～576 ページ。ISBN 9780195506495。