ティルマラ ベンカテシュワラ寺院の神々

ティルマラのヴェンカテーシュワラ寺院(スリ ヴェンカテーシュワラ スワミ寺院) は、インドのアーンドラ プラデーシュ州チットゥール県ティルパティの丘の町ティルマラにある、ヴィシュヌ派のランドマーク的な寺院です。この寺院は、カリユガの試練と苦難から人類を救うためにこの地に現れたと信じられているヴィシュヌの化身、ヴェンカテーシュワラに捧げられています。

主神であるヴェンカテーシュワラは、主神（ムーラヴィラット）とパンチャ・ベラムルとして知られる他の神々を含む5柱の神々で表現されています。ヴェンカテーシュワラの他に、この寺院にはクリシュナとルクミニ、チャクラタルヴァール、ラーマ、シータ、ラクシュマナ、ハヌマーン、ヴィシュヴァクセーナ、スグリ​​ーヴァ、アンガダ、サラグラムルの神々も祀られています。

ヴェンカテーシュワラ神の主な石像は、ドゥルヴァ ベラムと呼ばれています (ベラムは「神」、ドゥルヴァは「北極星」または「固定」を意味します)。この神は、つま先から頭頂部まで約 8 フィート (2.4 メートル) あり、寺院の主なエネルギー源と考えられています。

これは高さ 1 フィート (0.3 メートル) の小さな銀の神像で、614 年にパッラヴァ朝のサマヴァイ ペリンドヴィ女王から寺院に贈られ、設置された日から一度も寺院から移動されたことはありません。この神は、ムーラヴィラットが持つすべてのボーガ(現世の快楽)を楽しんでいることから、一般にボーガスリニヴァサとして知られています。この神は毎晩金のベッドで眠り、トマラ セヴァの一環として 1 日に 2 回アビシェーカムを行い、毎週水曜日にサハスラ カラシャビシェーカムを受けます。この神像は常にムーラヴィラットの左足の近くに置かれ、常に聖なるサンバンダ クルーチャによって主神とつながっています。この神は、プラヨガ(「攻撃の準備」)チャクラを持っているため、常に信者の方に 45 度の角度を向いています。

この神の偶像は、ヴェンカテーシュワラ神の怒りの部分を表しています。この偶像は聖域の中に留まり、年に 1 日だけ、カイシカ ドワダシの日の出前に外に出てきます。スナパナは「浄化」を意味します。この偶像は、聖水、牛乳、ヨーグルト、ギー、白檀のペースト、ターメリックなどで毎日浄化されます。

これは、信者に会うために寺院から出てくる神の姿です。この神はマラヤッパとも呼ばれ、配偶者はシュリーデヴィとブデヴィです。これら 3 柱の神は、聖なるティルマラ丘陵のマラヤッパ コナイと呼ばれる洞窟で発見されました。もともとウグラ シュリニヴァサはウトサヴァ ベラム (行列の神) であり、神が行列に連れ出されるたびに、頻繁に悲惨な火災が発生していました。人々は解決策を求めて神に祈りました。神は夢の中に現れ、ウトサヴァ (行列) のために聖なるティルマラ丘陵に隠された適切な偶像を見つけるように人々に命じました。捜索が始まり、村人たちはその偶像を見つけました。彼らはそれを「丘の王」を意味するマラヤッパと名付けました。これらの偶像が寺院に運ばれてからは、ニティヤ・カリャーナオツァヴァム、サハスラ・ディーパランカラ・セヴァ、アルジタ・ブラフモツァヴァム、ニティヨツァヴァム、ドロツァヴァムなど、プログラムの数が増えました。これらの偶像への供物として、数百万ルピー相当の宝石が寄贈されました。

このパンチャロハの偶像は主神に似ており、寺院のすべての活動と儀式の司祭を表しています。この偶像はバリ ベラムとも呼ばれています。コルブ スリニヴァサは寺院の守護神とされ、財政と経済を司っています。コルブ セヴァと呼ばれる会計報告とともに、毎日神に供物が捧げられます。

伝説によると、ラーマ、ラクシュマナ、ハヌマーン、スグリーヴァ、アンガダのパンチャローハ像は、ヴィシュワンバラ仙人のビジョンに基づいて作られました。ラーマとラクシュマナは、弓を振りながら立った姿勢で、ヴァナラ（「猿」）トリオと話をしています。猿の王スグリーヴァは、ヴィビシャナの保護を願うのではなく、ラーマに祈った後に手を合わせています。猿の王子アンガダは、南の空に指を向けて、ヴィビシャナの到来を示しています。^[1]これらの像は、信者によってラーマヌジャとティルマライ・ナンビにもたらされました。^[2] 2人はシータの像を作ることにしました。ラーマとシータの天上の結婚の儀式を行った後、像はティルマラ寺院に新しく建設されたホール、ラーマル・メダイ（ラーマの高台）に設置されました。^[3]

ティルマラにあるラーマの偶像は、ラグ（一族）の神、シュリー・ラグナタと呼ばれています。ラーマはスタンカ（直立姿勢）の姿で描かれ、マドゥヤマ・ターラとトリバンガの姿勢をとっていると説明されています。^[4]偶像の左腕は弓を持つために上げられ、右腕は下向きに傾いて矢を持っています。顔はわずかに右に傾いており、傾きを強調する王冠が顔を覆っています。足は蓮華座の上に広く置かれ、左足は台座を越えたところにあります。偶像は通常、左手に弓、右腕に矢を持っています。

シータの像はラーマの右側に置かれています。像は蓮の台座の上に置かれています。冠を被っていないシータは右腕を脇に置き、左腕には蓮のつぼみを持っています。

ラクシュマナの像はラーマの左側に置かれています。この像はラーマより小さいですが、ラーマに似ています。姿勢（マドゥヤマ ターラとトリバンガのポーズ）は兄の像に似ていますが、像はいくつかの点でラーマとは異なっています。

ハヌマーン神は通常、ラーマの右側に横向きに置かれます。右手は肘を曲げて口に触れ、ラーマに対するハヌマーンの敬意を表す姿勢です。左手はカティヤヴァルムビタのポーズ（左手のひらを閉じて腰に置き、手のひらの外側が観客に見える） になっています。

ラーマ神の友人であり猿の王であるスグリーヴァの神は、神に祈りを捧げるような姿勢で両手を合わせている姿で描かれています。寺院の伝説によると、この神はヒンズー教の叙事詩ラーマーヤナの場面で登場します。

神の奉納の正確な日付は不明ですが、ラーマ、シータ、ラクシュマナの神々と一緒に安置されたと考えられています。^[4]ハヌマーンとアンガダの神々も、ラーマル・メダイ（ラーマの高台）に同時に安置されたと考えられています。ラーマ、シータ、ラクシュマナの神々がガルバ・グリハ内に移されたとき、スグリーヴァも短期間移動されました。1990年代半ば、スグリーヴァは他の神々とともに、巡礼者に祝福とティルタム（聖なる奉納水）が提供される聖域の外の部屋に移されました。

ガルバグリハには、ヴィシュヌの化身であるクリシュナ神とその配偶者ルクミニ神の像があります。クリシュナ神の像は、子供のナヴァニタ・ヌリティヤ（天の舞）のポーズをしています。神は、左手を伸ばして踊りのポーズをとり、左足を台座に置いています。右足は膝を曲げており、台座には乗っていません。右手にはバターが一かけらあります。ルクミニ神の像は、左手に蓮を持ち、右手は祝福のポーズをしています。像は蓮の台座の上にあります。像が奉納された正確な日付、像の歴史、クリシュナ神の像と一緒に発見/作成されたかどうかについては、不明です。

ヴィシュヴァクセナはヴィシュヌの信頼できる従者であり、ヴィシュヌの富を管理する従者であると信じられています。ヴィシュヴァクセナは、思考によって生命を創造したり破壊したりする能力を持ち、非常に強力であると考えられています。^[5]ヴィシュヴァクセナは、ヴィシュヌの軍隊の最高司令官とも考えられています。^[6]

TTD寺院のヴィシュヴァクセナ像はかつてラーマール・メダイ（ラーマ神のための高台）^[7]に置かれ、現在は寺院の至聖所の外の空間で見ることができます。右足は膝を曲げて座位から自由に離れていますが、地面には触れていません。左足は折り曲げられ、右足の下にあります。神の腕はドゥルヴァ・ベーラ（主神）の正確な複製であり、上の2つはサンカとチャクラを持ち、右下はアヴガナ・ハスタム（祝福の姿勢）、左下の手はガダ・ハスタム（手のひらを腰に当てる）です。 ^[8]

神像が安置された正確な日付は不明であり、寺院の碑文にも記録されていない。

この神は、毎週行われるサハスラ・カラシャビシェカムに、マラヤッパ・スワミとその配偶者、そして主神とともに含まれています。 ^{[9]毎年恒例の}ブラフモツァヴァムの開始前日に、ヴィシュヴァクセナは、アナンタ（ヴィシュヌの蛇）、ガルーダ（ヴィシュヌの乗り物）、スダルシャン・チャクラ（ヴィシュヌの円盤）の神々とともに、ヴァサンタ・マンダパム（泉のホール）に連れて行かれ、アンクラルパナの儀式（装飾された土皿に9種類の種子を蒔き、発芽させる）を見守ります。儀式の後、ヴィシュヴァクセナは行列に連れて行かれ、祭りのために行われたすべての準備が正確かどうかを検査すると信じられています。行列の後、ヴィシュヴァクセナはティルマララヤ・マンダパムのアスタナム（座席）で尊敬されています。聖歌を唱えた後、彼はアナンタ、ガルーダ、スダルサナとともにアンクラルパナ・マンダパムに行き、ブラフモツァヴァム期間中ずっとそこに留まります。^{[8] [10]}

寺院群の北東の角には、ヴィシュワクセナの神像が安置された別の寺院があります。^{[11]この寺院は}スリ・ヴィシュワクセナ寺院と呼ばれ、ヴァイカナーサ・アガマムに従って神に毎日祈りが捧げられます。^[8]この寺院の神は、前日に主神に飾られた花輪で飾られています。^[8]