バンドゥア

この神の名前は碑文に一連の形容詞とともに記されており、^{[ 2 ]} 2025年現在、合計47件の記録がある（別表記を含む）。^{[ 3 ]}形容詞には以下のようなものがある。^{[ 4 ]}

• Bandei Brialeacui ( Beira Baixa ); ^{[ 5 ]}
• バンディ・オイリエナエコ(ベイラ・アルタ); ^{[ 5 ]}
• Bandi [L?]ongobricus ( Longroiva ); ^{[ 6 ]}
• Bandua(e) Lansbricae (オレンセ); ^{[ 6 ]}
• バンディ・ロダエクス(トルヒーリョ); ^{[ 6 ]}
• バンドゥア・ロデアコ（マドロニェラ）。^{[ 6 ]}
• Deo Ban[du] (カトイラ、ポンテベドラ); ^{[ 7 ]}
• Bandue Ae[t]obrigo (サレウス、オウレンセ); ^{[ 7 ]}
• Bandue Bolecco (パラス・デ・レイ、ルーゴ); ^{[ 7 ]}
• Bandue Veigebreago (オウレンセ、シンゾ・デ・リミア); ^{[ 7 ]}
• Bandue (Ve/Ni)rubrico (ラザ、オウレンセ); ^{[ 7 ]}
• バンドゥ・ヴォルテアエコとその変種、合計10の碑文。^{[ 8 ]}
• バンディ・ハラクイ( Arronches )。^{[ 9 ] [ 10 ]}

Ririz de Veigaでは、バンドゥアはベクシルムの神であり火星のパートナーであると認められています。

デオ・ヴェクシロール[ウム]・マルティス・ソシオ・バンドゥエ^{[ 11 ] [ 12 ]}

エスピンホセラでは、バンドゥアという名前だけが見つかります。しかし、コドセド、アレンケル、シンソ・デ・リミアでは、バンドゥアという名前はアエトブリコ(m)という形容詞で修飾されている。カセレスではアウゲレンシスがバンドゥアを、クルビアンではボレコ(牡)が、ミゲル・オ・アンホではブリコ(牡)が、ミクソ(牡)ではカリグスが、ラ・メスキーティージャではイトブリコ(牡)が、エイラスではラノブリカが、ライリス・デ・ベイガではヴェイゲブレエコ(牡)が、アルクエロスではヴェルブリゴ(牡)が、セイスコでは出場資格を獲得した。 de Anciães では Vordeaeco(m) が、S. Martinho では Vorteaecio(m) が担当しました。^{[ 2 ]}

バンドゥアという神名は、ポルトガルとガリシアで記録されているのが見つかっている。コスス、ナビア、レオとともに、バンドゥアはイベリア半島西部と北西部の広範囲で最もよく記録されている神々の1つである。 ^{[ 13 ]}バンドゥアは主にオウレンセ（オウレンセ県からの6つの碑文）^{[ 14 ]}とカセレスで確認されており、ルシタニアを超えてヒスパニアの西部で崇拝されていたことを示している。^{[ 1 ]}

バンドゥアの崇拝は、コススやナビアの崇拝とともに、北（カラエキアとアストゥリア）から南（ルシタニア）へと広がったと提唱されている[ 15 ] [ 16 ^{]。これは、反対}方向に広がったであろうレオの崇拝とは対照的である。

学者ユルゲン・ウンターマンとブランカ・マリア・プロスペルによれば、ドウロ川以北のガリシア地方ではBandueという形とBanduaまたはBanduaeという形が優勢であるのに対し、南部のルシタニア地方ではBandi ~ Bandeという形がより一般的である。^{[ 17 ] [ 18 ]}

オリバレス・ペドレーニョ教授は、 Roudeaco / Roudaecusという形容詞の証拠に関して、その名前はuicus Roudaという場所に関連しており、異なる場所で発見されたことは、移住または人口移動を示唆していると主張している。^{[ 19 ]}

バンドゥアは、ポルトガルの水名バンドゥジェや地名バンホス・デ・バンデ（中世の名前ヴァナテとは無関係の温泉地^{）[21]を説明するため}に水と関連付けられており^、また、その名前と浅瀬との関係が提案されている^{[ 20 ]}。

ポーランドの言語学者クシシュトフ・トマシュ・ヴィチャクも、ルシタニアのバンドゥアとイリュリアのビンドゥス（ローマのネプチューンと同一視される水源の神）の間に何らかの同源関係がある可能性を指摘している。^{[ 22 ]}

彼らの称号は、少なくとも「要塞」を意味する-brigaまたは-bris を含む居住地、例えばLanobrigae、Aetobrigo を暗示しているようで、崇拝する共同体そのものを指しているようには見えない。^{[ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]}同様に、Olivares Pedreño は Bandua を男性の神と呼びながら、その名前が地名 (例えばEtobrico、Brialeacui、Isibraiegui、Longobricu、Veigebreaego、Lansbricae ) で確認されていることを指摘しており、これは古代のviciやcastelle (ローマ化された人口中心地から遠く離れた場所) との関係を示しているように思われる。^{[ 26 ]} Olivares Pedreño による後の記事では、この関連性は、地元の先住民コミュニティの守護者としての彼らのつながりを強調しているように見える。^{[ 27 ]}さらに、研究者ダニエラ・フェレイラによれば、研究におけるこの神の最も一般的な解釈は、バンドゥアを守護神または保護神とみなす傾向があり、その名前は印欧祖語の*bhendh-「縛る」に由来するとされている。^{[ 28 ]}

「場所説」は、^{ベルナルド}・ステンペル[ ^{29 ]}によって批判されている。彼女は、伝統的に男性の属性の単数主格とされてきたものを、人々の集団を指す複数属格形（B'andue Aetobrico(m)、Cadogo(m)、Roudeaeco(m)、Veigebreaego(m)）と解釈している。彼女はまた、これらは神名Banduaに依存しており、上記の結果として女性形となり、おそらく男性形よりも後に作られたと述べている。したがって、私たちは、Bormanos & Bormana 、 Belisama & Belisamaros、Camulos & Camuloriga 、 Arentius & Arentiaなどの他のケルトのペアに匹敵する、Bandus（男性）とBandua（女性）という一対の神々を持つことになる。

2000年の論文で、マリア・プロスペルは別の語源説を提示した。再構築された語幹*bandu-がBandue、Bandi、Bandeiのバリエーションを説明し、最終的にはインド・ヨーロッパ祖語の*gʷem-tu-に由来するというのだ。したがって、彼女は、これらはローマのイアヌスに似た通路の神であると主張した。^{[ 30 ]}