アルジャク・サング

アルジャク・サング^[1]は、 1970年代初頭にインドのウッタル・プラデーシュ州でダリット の解放のために積極的に活動していた組織である。それはヒューマニズムと反バラモン教の考えに基づいていた。偶像崇拝、運命、再生、魂もまた、彼らが反対するいくつかのものである。^[2]サングは、バラモン教に反対し、下層カーストの大義を擁護したことで知られるウッタル・プラデーシュ州政府の元財務大臣、ラムスワループ・ヴァルマによってラクナウで設立された。それは1968年に設立され、1969年以降、アルジャク・ウィークリーと呼ばれるその機関紙が誕生した。それはウッタル・プラデーシュ州のさまざまな地帯のダリットの間で自己認識運動を行い、数の上で強力なチャマルカーストをサング自身に統合した。また、ダリット解放の分野で活動する他の組織と密接に協力した。同団体は『不可触民の難問とその解決、軽蔑を終わらせる方法』などの出版物を通じて、運動を前進させることができる意欲的なダリットの集団を創り出すことを目指した。 ^[3]

アルジャク・サングは、バラモン教の哲学と、ドヴィジャ・カーストが従う文化的伝統に反対している。家族の女性は火葬場を訪れることも、亡くなった先祖のアンティエシュティに参加することも許されていないが、それとは対照的に、アルジャク哲学の信奉者は、家族の女性に、家族の死後に従う最後の儀式に参加する平等な自由を与えている。また、そのような家族の女性は、亡くなった家族を肩に担いで火葬場まで運ぶことも許されている。これは、正統派バラモン教では、故人の男性親族にのみ許されている慣習である。アルジャク哲学は、ムリティ・ボージ（死後に故人を偲んで開催される食事の祭典）の概念にも反対している。サンガの信者は、ムリティュ・ボージのような儀式は、死者の魂の満足のために最後の儀式を執り行うバラモンが、ジャジマン（寄付者）から現金や物資を搾り取る手段であると信じている。ドヴィジャの伝統、またはバラモン教では、食事の祭りは死後13日目（テラウィとも呼ばれる）まで行われ、死者の家族に経済的負担をもたらす。しかし、アルジャク・パランパラ（アルジャク哲学）はこれに反対している。^[4]

サンガの信者の習慣は、ジャールカンド州グムラ地域に住むアスール族の習慣とよく似ている。これらの部族は、死後に義務的に食事の儀式を行うという慣習には従わないが、部族の他のメンバーの協力を得て、自分たちにそれができると思えば集団で食事の儀式を行う。この儀式のために、酔わせる飲み物も用意される。最近では、アルジャク・パランパラの信者も、ヒンズー教徒が従う一般的な伝統である木を使って火葬する代わりに、亡くなった家族の遺体を安置するための電気火葬炉の使用を推進し始めている。^{[4] [5]}

アルジャク・サンガの指導者たちは、ラーマーヤナ、マハーバーラタ、マヌスムリティを全面的に否定している。実際、アルジャク・サンガの活動家たちは、バラモン至上主義と反憲法的内容に抗議して、トゥルシー・ラーマーヤナのコピーを公然と焼き捨てた。^[6]

アルジャク運動には、男性たちが妻も無神論者であると公言しているにもかかわらず、会合に女性がほとんど出席していないという弱点がある。^[1]

• トリヴェニ・サング

• バドリ・ナラヤン（2014年）。カンシラム：ダリットの指導者。イギリス：ペンギン。ISBN 978-9351186700。