アンナ・ハルプリン

アンナ・ハルプリン
アンナ・ハルプリン、サンフランシスコ大学にて、2010年11月
生まれる	ハンナ・ドロシー・シューマン ( 1920-07-13 )1920年7月13日[1] 米国イリノイ州ウィネトカ
死亡	2021年5月24日(2021-05-24)（享年100歳）[2] ケントフィールド、カリフォルニア州マリン郡、米国[3]
職業	ダンサー
配偶者	ローレンス・ハルプリン ​ （ 1940年生まれ）
子供たち	ダリア・ハルプリンを含む2名
親族	ルーサナ・ホッパー（孫娘）、デニス・ホッパー（元義理の息子）
キャリア
現在のグループ	タマルパ研究所
ダンス	ポストモダンダンス
Webサイト	annahalprin.org

アンナ・ハルプリン（本名：ハンナ・ドロシー・シューマン、1920年7月13日 - 2021年5月24日）^{[3]は、アメリカの振付家、ダンサー。戦後アメリカでダンスの再定義に貢献し、}ポストモダンダンスと呼ばれる実験的な芸術形式の先駆者であり、モダンダンスのルールを破ったと自称している。^[4] 1950年代、彼女はサンフランシスコ・ダンサーズ・ワークショップを設立し、彼女のようなアーティストに芸術を実践する場を提供した。彼女は自身の身体の能力を探求し、運動感覚を用いた体系的な動き方を生み出した。^[5]夫で造園家の ローレンス・ハルプリンとともに、スコアの考え方を含み、あらゆる分野に広く応用できる創造的方法論であるRSVPサイクルを開発した。彼女の作品の多くはスコア付きで、観客にスコアを与えて彼らも演者になる 1960 年代のMythsや、参加型のPlanetary Dance ( 1987) などがあります。自身のガンとの闘いと治癒の旅に影響を受けたハルプリンは、末期患者への活動や自然の中での創造的な運動活動で知られるようになりました。

1978年、彼女は娘のダリア・ハルプリンとともに、カリフォルニア州マリン郡にタマルパ研究所を設立し、ライフ/アートプロセス、創作方法論のトレーニングを提供しています。ハルプリンは、「Movement Rituals」、「Moving Toward Life: Five Decades of Transformational Dance」、「Dance as a Healing Art」などの著書を執筆しています。彼女の人生と芸術に関するドキュメンタリー映画「Breath Made Visible」は、ルーディ・ガーバー監督により2010年に初公開されました。

ハルピンはイリノイ州ウィネトカで、アイダ（シフ）とイサドア・シューマンの娘として生まれました。^[6]ユダヤ人の家庭に生まれ、^[1]祖父が宗教的なダンスに関わっていたため、ハルピンは幼い頃からダンスに触れていました。^[7] 4歳のとき、幼いアンナのダンスへの欲求を満たすために、母親はハルピンをバレエのクラスに登録しました。すぐに、構造化された環境はハルピンのような創造的な心と魂にはふさわしくないことに気づいた母親は、彼女をクラスから引き離し、より動きに重点を置いたクラスに入れました。15歳のとき、ハルプリンはルース・セント・デニスとイサドラ・ダンカンのテクニックを学び始めました。

1938年、ハルプリンは生涯の指導者の一人であるマーガレット・ハドブラーの指導の下、ウィスコンシン大学に入学した。ハドブラーは個人の創造性の重要性を強調し、最も効果的な動き方を得るために解剖学の研究を強く奨励した。^[8]ハルプリンは様式化されたモダンテクニックを捨て、日常生活の芸術を再現する独自の方法を創り出した。^[8]マース・カニンガムもモダンダンスの感情表現を拒否する同じ必要性を共有していた。しかし、カニンガムのように偶然を動きの手段として使うのではなく、ハルプリンは即興に目を向け、コミュニティを作る方法を模索した。^[8]ハドブラーのおかげで、ハルプリンはダンスにおける発明がどこから始まるのかという概念を理解し、そこから次世代のポストモダンダンスのアイデアの基礎を形成するのに貢献することができた。^[9]

彼女は大学時代に、 造園家である夫のローレンス・ハルプリンと出会った。

第二次世界大戦後、ローレンス・ハルプリンは仕事の都合でサンフランシスコに永住することになった。アンナ・ハルプリンは新しい旅について書いた手紙の中で、「土地と普通の人々の共通の鼓動とつながりながら、資源に富んだ生活を送る」準備ができていると書いている。^[10]移行を楽にするため、ローレンスは妻がダンスをするためのデッキを家の外に作った。後にこのデッキは彼女自身、彼女の子供たち、そして彼女の生徒たちの学びの場となった。

1940年代後半、ハルプリンはサンフランシスコ・ダンス・リーグという名前でミミ・ケーガンと踊った。 ^[11]

1955年にニューヨークのANTAシアターで公演した後、ハルプリンはマーサ・グラハムのグループとドリス・ハンフリーのグループを見て失望した。誰もがグラハムとハンフリーに似すぎていて、創造性が抑制されていると彼女は思った。そこでハルプリンは、1959年にダンサーのトリシャ・ブラウン、シモーヌ・フォルティ、イヴォンヌ・レイナー、アーティストのジョン・ケージ、ロバート・モリスらとともにサンフランシスコ・ダンサーズ・ワークショップを設立した。この組織の目的は、彼女自身や他の人々により探求的なダンス形式を探求し、モダンダンスの技術的な制約から離れる機会を与えることだった。^[12] 20年の間に、彼女は人々が感情と共同体意識を持って自由に動く自由を与える作業プロセスを開発した。このテクニックは人間の潜在的成長と呼ばれるようになり、その目的は、非言語的行動と言語の使用と身体表現の検討との間のつながりを維持することであった。^[13]ワークショップに加えて、ハルプリンはパフォーマンスを続け、仲間のダンサーであるジョン・グラハムやAAリースと共に「アパートメント6」などの作品で「現実の生活」について踊りました。

ハルプリンが独自の動きの作り方を研究する過程では、身体の限界と、儀式が行われた際に身体が示す反応を理解することが必要でした。^[14]彼女自身の言葉で、自分の運動感覚を意識することは「自分の動きに気づき、他人に共感するための特別な感覚」であると説明しています。^{[15]彼女は、彼女と生徒たちが空間と時間の中で身体を動かす方法を形作る}「動きの儀式」と名付けたグループエクササイズをまとめました。彼女の動きのパターンは、揺れる、落ちる、歩く、走る、這う、跳ぶ、さまざまな体重移動方法などの動的な性質に基づいています。

1960年代に彼女は、夫のローレンス・ハルプリンが考案した、スコアを使って創作プロセスを分解するRSVPサイクルを自身のアプローチに取り入れた。これは、リソース、スコア、評価、パフォーマンスの頭文字をとったものだ。彼女は「テーマを探求し、自分にとって何が本物かを見つける機会を与えられるようなものを、グループで作ろうと思ったのです」と語っている。^[16]プラネタリー・ダンス（3つの円を形作り、それぞれ異なる方向へ進み、走る、歩く、じっと立つなどの動作を指示される）などの形式化されたスコアを通して、ダンサーと非ダンサーの両方の創作プロセスが刺激されるだろうと彼女は望んでいた。彼女のトレーニング・プログラムは最長1年かかることもあり、参加者は各体の部分の動きに集中して「体を分解」し、その後プログラムの後半でそれを再構築して全体として動くようにした。

1972年、ハルプリンは大腸がんと診断された。^[17]この突然の人生の転機がきっかけで、彼女は自分の治癒過程を助ける個人的な儀式を作ろうと調べ、連想した。彼女はフリッツ・パールズから学んだ調査と治療の手段を使い、パフォーマンスに盛り込まれた心理的行動を理解し、再現した。^{[18]この病気は、}ダークサイド・ダンスなどのダンス作品を通して感情を解放するきっかけにもなった。その後、彼女は公の場でパフォーマンスをしなくなった。

ハルプリンは自身の体験を記録し、その情報をまとめ、「治癒の5段階」と呼ばれる独自の治癒過程を作った。^[19] 1981年、彼女は「治癒の5段階」を自分のコミュニティに適用し、大規模なコミュニティ作品を開発した。ハルプリンは「もっと多くの人が自然界と直接体験的に接触できれば、環境、自分自身、そしてお互いに対する接し方が変わるだろうと信じている」と述べた。^[20]

彼女の癒しへの探求は周囲のコミュニティを勇気づけ、1978年に彼女は娘とともにタマルパ研究所を共同設立した。二人は共同でサンフランシスコ ダンサーズ ワークショップの非営利研究教育部門を設立し、心理学、身体療法、教育とダンス、アート、演劇を統合した創造的なプロセスのトレーニングを提供し、社会的な対立を癒し、解決する道を提供している。^[21]彼女の「ライフ/アート プロセス」は、治療、変容、心理的ニーズに特化したワークショップに影響を与えた。身体、動き、対話、声、描画、即興、パフォーマンス、反省などのツールを使用することで、彼女は他の人が自分自身を探求し、アートをセラピーとして自分自身を癒すために使うように促すことができた。参加者は時折、マウンテン ホーム スタジオに戻り、ハルプリンの自宅のデッキでダンスをする。

1970 年代と 1980 年代、彼女は末期患者や病気から回復しつつある人々とのコラボレーションに専心しました。1987 年、彼女は癌支援教育センターに招かれ、癌患者と働きました。そこで彼女は、一連の身体意識エクササイズを指導し、芸術的な媒体を通して自分自身を視覚化させました。これらのエクササイズは、エネルギーを生み出すための彼らの闘いを助けました。彼女はその後も末期患者と働き続けました。彼女が創作した、彼女の治癒原理を具体化した作品の 1 つが、 1981 年春のCircle the Earthです。「創造性は、グループを徐々に創造性を強め、実際のパフォーマンスで最高潮に達する体験に導く、オープンエンドのスコアに基づいています。」^[22]ハルプリンは、病気を題材にしたダンスに加え、重要な問題や社会問題に関するダンスを作り始めました。彼女は、観客に自分の作品を見てもらいたくありませんでした。なぜなら、彼女は楽しませるためにそこにいるのではないからです。その代わりに、彼女はダンサーたちが「私たち自身と世界のために何かを成し遂げる」という目的を持ってそこにいるのだと人々に理解してもらいたかった。それが彼女のダンスが政治的な問題を扱っている理由である。^[23]

• ハルプリン、アンナ（2019年）。レイチェル・カプラン（編）。意味のあるダンスを作る：コミュニティの創造性のためのリソース。ミドルタウン、コネチカット：ウェズリアン大学出版局。ISBN 9780819575654。

ウィキメディア・コモンズには、アンナ・ハルプリンに関連するメディアがあります。

• 公式サイト
• 「アンナ・ハルプリン」ジャニス・ロス著、ユダヤ人女性：総合百科事典
• アンナ・ハルプリンの文書、1940～2008年、ニューヨーク公立舞台芸術図書館ジェローム・ロビンズ・ダンス部門所蔵
• 「Ein Idol feiert Geburtstag」Doris Weickmann著、南ドイツ新聞、2020年7月12日（ドイツ語）