同盟関係

アライシップとは、現代の社会正義運動で使われる英語の新語で、社会全体と大学や職場などの特定の社会的文脈の両方で、疎外されたグループの利益を推進するための人々のグループの努力を表すために使用されています。 ^[1]この用語と関連する行動は物議を醸しており、批評家はアライシップはイデオロギー的、パフォーマンス的、不誠実な概念であり、寛容と連帯という従来の概念を無視している可能性があると主張しています。 ^{[2] [3] [4]}

この用語は2010年代にドナルド・トランプ大統領の時代に広く使われるようになった。 2020年5月にジョージ・フロイドが殺害され、国際的なジョージ・フロイド抗議運動が始まって以来、政治活動や組織的レトリックで特によく使われるようになった。2021年にはDictionary.comの「今年の言葉」に選ばれた。^[5]

この概念の支持者は、アライシップは人種差別、障害者差別、外国人嫌悪、性差別（インターセクショナリティを参照）など、ほとんどの形態の差別に対する対応策になり得ると主張する。支持者によって望ましいとみなされるアライシップの結果には、職場でのより大きなインクルージョンとアウトグループのエンパワーメントが含まれる。^[6]アライシップの支持者の中には、より包括的な言語使用への変更、^[7]採用および昇進プロセスからの偏見の排除、^[8]および恵まれないグループに対する認識された偏見との闘いなど、活動のルートでアライシップを定義する人もいる。^[9]この用語の他の支持者は、これを個人の行動や行動パターンに限定できない「生涯にわたるプロセス」であると説明している。^[10]一方、一部の黒人労働者は、パフォーマンス的で過度のアライシップのデモンストレーションが、職場での生活の質と快適さに悪影響を及ぼしていると報告している。^[11]真の同盟関係を築くために、一部の支持者は、即興スピーチが日常の言葉や反応の信憑性を高める重要なスキルであると考えています。^[12]

「アライシップ」という名詞は1840年代から英語の文献に登場しているが^[13] 、現在の意味は1970年代から使われるようになった。この用語は、LGBTの人々の社会参加に法的および社会的障壁があった時代に、 LGBTの権利運動やLGBTの人々をストレートで支持していたストレート・アライ（ゲイ・ストレート・アライアンスも参照）^{[要出典]という}概念に由来している可能性が高い。しかし、追加の調査により、1943年に人種的正義の文脈で使用された同様の用法が証明されている。^[13]この用語は、2021年3月に初めてオックスフォード英語辞典に掲載された。^[14]

この用語の学術的支持者は、特権階級の人々の明確なグループによる同盟の「実践」を理論化してきた。多くの学者は、図書館員、 ^[9]、博物館の教育者、^[15] 、社会正義活動家、ソーシャルメディアユーザー、^[16]、大学教授、およびその他の専門家の間での特定の実践形態を提案してきた。実践の概念自体は、特にカール・マルクスとジャン＝ポール・サルトルの作品との関連により、議論を呼んでいる（実践を参照）。その使用に対する著名な批評家には、文化評論家で元学者のジェームズ・リンゼイがおり、彼は社会正義活動におけるその卓越性を「宗教的義務」に例えている。^[17]

「アライシップ」という用語は、一部の社会正義活動家や多様性、公平性、包摂性の取り組みの言語やレトリックではよく使用されていますが、英語圏の一部以外では広く受け入れられたり使用されていません。^[要出典]この受け入れられない理由は、21世紀の社会正義活動のレトリックと戦術をめぐる幅広い論争、^{[3]およびより具体的には、アライシップと、他の言語に明らかな}同義語がある（スペイン語の「alianza」など）はるかに一般的な用語である「同盟」との間の意味の違いが不明瞭で人為的に構築されているためです。

現代の社会正義運動における他の主要な概念と同様に、同盟の概念とそれに関連する多くの行動は、保守的および古典的自由主義的見解を持つほとんどの学者や評論家からの継続的な反対に直面している。これらの反対者は通常、アイデンティティに基づくレトリックは分裂的で報復的であり、個人の性格や人種中立的な友情の概念を考慮していないと主張する。^[3]同盟の概念は、交差性を強調しているため、米国における批判的人種理論をめぐる論争と関連付けられるようになった。 ^{[18]最近の世論調査によると、}批判的人種理論と関連する社会正義運動に対する米国の世論は、大部分が否定的で低下している。 ^{[19] [20]}

この用語に対する批判は、より広範な社会正義運動やブラック・ライブズ・マター運動の支持者からも見られる。批判者の中には、アライシップに関連する慣行や行動は誠実な意図を反映しておらず、主に実践者の正当性を証明するためのものだと言う人もいる。 ^[4]同様に、エマ・ダビリは「アライシップは慈善活動を提供するが、連合は連帯感をより重視する」と述べ、アライシップが恵まれないグループを助けるための特権グループの努力を強調するのは「父権主義的な態度」を反映していると述べた。^[21]その他の懸念は、アライシップのレトリックが「パフォーマンス的」または不誠実であると認識される程度から生じている。^{[22] [23] [24] [25]}

「パフォーマンス的な」同盟関係は、さまざまな形で現れます。そうは言っても、パフォーマンス的な同盟関係は、通常は社会的承認の形での報酬から生まれると理解されています。パフォーマンス的な同盟者は、疎外されたグループや個人への支持を表明しますが、その支持の背後にある意図は、彼ら自身の自己イメージを維持することに働きます。^[26]

デイヴィッド・ワイツナーのような他の批評家も、同盟関係のアプローチは、学生の参加を促す教育形態であるユダヤ教のチャヴルサの概念など、有機的かつ文化的に特有の協力と寛容の形態の原則を無視していると主張している。^[2]

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