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アハタラ（1590年頃 - 1655年頃）は、シリア正教会の府主教[ 1 ]であり、1652年のインド旅行で特に知られている。ポルトガル領インドでの彼の謎めいた出現と消失は、現地で大きな騒動を引き起こし、聖トマス派キリスト教徒によるポルトガル支配に対する反乱と独立したマラバール教会の設立に直接つながった。
アハタラーの伝記は不明瞭である。レバノンの東洋学者ジョセフ・シモン・アッセマニやエドワード・ルネ・ハンビーを含む多くの初期の学者は、彼がシリア正教会のヤコブ派の一員であると信じていた。[ 2 ]しかし、後にジョセフ・テケダトゥがバチカンとゴアのアーカイブで見つかった追加の文書に基づいて行った研究により、彼の生涯の詳細が明らかになった。[ 3 ]彼は1590年にシリアのアレッポで生まれ、シリア正教会に入信し、最終的にダマスカスの司教に叙任された。司教在任中にカトリック教会に改宗し、1632年にローマへ旅した。彼は1年以上ローマに滞在し、イタリア語を流暢に話せるようになった。最終的に彼はシリアへの帰国を願い、シリア正教会のアンティオキア総主教イグナティウス・ヒダヤト・アロホをローマとの交わりに導くと誓った。その後何が起こったのかは不明である。[ 3 ]
アハタラは、1639年に総主教ヒダヤト・アロホが亡くなる前に彼を改宗させることに確かに失敗した。[ 3 ]どうやら彼は後にシリア正教会の司教グループによってイグナティウスという名でアンティオキア総主教に選出されたようだ。[ 4 ]その後、アハタラは自分がヒダヤト・アロホの正当な後継者であると主張し始め、伝統的にシリア正教会の総主教が名乗る「イグナティウス」という名を名乗り始めたようだ。トルコの反対により彼がこの職に就くことは不可能だったため、彼はペルシャに派遣され、そこの教会の世話をしていた。[ 3 ] 1646年までに彼はカイロにおり、そこでアレクサンドリアのコプト 教皇の宮廷で知られていたようだ。その年、彼はローマの布教聖省（プロパガンダ・フィデ）に書簡を送ったが、数年間返事はなかった。アハタラがカイロに滞在中に、アレクサンドリア教皇マルコ6世は、インドの聖トマス・キリスト教共同体の助祭長トマスから手紙を受け取った。トマスはインドのポルトガル統治と対立しており、ペルシャの東方教会の総主教、シリアのシリア正教会の総主教、エジプトのマルコ教皇など、様々な外国の総主教に支援を求め始めていた。他に派遣できる者がいなかったため、マルコはアハタラにこの重要な仕事を引き受けるよう提案した。他にすることがなかったアハタラはこの任務を引き受けた。[ 3 ]
アハタラは1652年にインドに到着し、最初にスーラトにやって来た。[ 5 ]そこで彼はカプチン会の修道士たちと知り合ったが、当局に捕らえられて異端審問にかけられることを恐れ、静かにマイラプール行きのオランダ船に乗り込み、おそらく1562年8月にそこに到着した。[ 6 ]そこで彼は、教皇が自分を「インドと中国の全地の総主教」に任命したと主張し始め、総主教名はイグナティウスだと主張した。ポルトガル人は彼を詐欺師、あるいは異端者かもしれないと判断し、即座に彼を逮捕し、イエズス会の監視下に置いた。しかし、イエズス会は彼にかなりの自由を与え、ザカリア・チェリアン・ウンニと聖トマス派キリスト教聖職者の他の2人と会うことを許可した。アハタラーは現地の聖職者たちに大きな感銘を与え、彼らは自分たちのコミュニティの新しい「総主教」からの手紙を持って故郷のケララ州に戻った。 [ 3 ]
歴史家のスティーブン・ニールは、アハタラの話のどこが真実として受け入れられるかを判断するのが難しいと指摘している。[ 3 ]ローマ教皇が彼にインドに行くことを許可したという証拠はなく、ましてや彼がインド総主教であると主張することなどあり得ない。同様に、コプト教皇も彼にその任務を与えることはできなかった。なぜなら、インドは他の総主教（歴史的には東方教会の総主教、現在はローマ教皇）の管轄下にあったため、コプト教皇はインドで何の権威も主張できなかったからである。ニールは、これらの主張がどれほど誇張されていたとしても、アハタラが少なくともシリア正教会からカトリックに改宗した司教であったことを疑う理由はほとんどないと指摘している。[ 3 ]しかし、別の歴史家ロバート・エリック・フライケンバーグは、彼がインドに来たときはシリア正教会の会員であったと述べている。[ 1 ]
アハタラの出現は、 1599年のディアムペル教会会議以来、正式にはインドの教会生活を支配していたポルトガルのパドロアドの権力から自分たちを解放してくれる新しい教会指導者を期待していた聖トマス派キリスト教徒を喜ばせた。しかし間もなく、イエズス会士のマノエル・デ・レイラが密かにポルトガル当局にアハタラの活動について警告し、当局は彼をコチンとゴア行きの船に乗せた。[ 7 ]このことを知った助祭長トマスは民兵を率いてコチンに行き、アハタラと面会して彼の資格を審査するよう要求した。ポルトガル当局はこれを拒否した。彼らは、ポルトガルの許可なしにインドに総主教を合法的に派遣することはできないと指摘し、アハタラはすでにゴアに送られたとトマスに告げた。[ 8 ]
アハタラーはその後インドで消息が途絶え、聖トマス派キリスト教徒はすぐにポルトガル人が彼を殺害したのではないかと疑い始めた。ポルトガル人がゴアに向けて出航する前にコーチ港で彼を溺死させた、あるいは異端として裁判にかけ、火あぶりにしたという噂が広まった。初期の歴史家でさえ、アハタラーはポルトガル人によって溺死させられたと述べている。[ 9 ]現代の著述家の中には、アハタラーは1653年に殺されたのではなく、囚人としてリスボンに送られ、そこで自然死したと述べている者もいる。[ 9 ]ジョセフ・テケダトゥの研究に基づくと、アハタラーは実際にゴアに到着し、ローマで裁判を受けることを最終目標としてリスボンに送られたが、1654年にパリで途中で亡くなったと主張されている。[ 10 ] [ 11 ]
ポルトガル人がアハタラを捕らえたことを知った聖トマス派キリスト教徒の代表者たちは、マッタンチェリーの聖母教会に集まり、クーナン十字架の誓いを立て、二度とポルトガル人に服従しないことを誓った。この行動により、マラバール教会として知られる独立したトマス派キリスト教会が設立され、その指導者たちは間もなく、以前アハタラに就任させようと望んでいた司教の地位に、トーマス大執事を昇格させることを決定した。
この動きを支持して、上級司祭の一人であるアンジリムティル・イッティトメンは、アハタラーからのものと思われる2通の手紙を提示し、大執事の司教への聖別を承認し、それを促進する儀式の詳細を記した。[ 12 ]これらの手紙によれば、聖別を行う司教が見つからない場合は、代わりに12人の司祭が候補者に手を置くことができる。 [ 2 ] [ 13 ]これらの手紙の信憑性は明らかではない。スティーブン・ニールによれば、これらの手紙はほぼ間違いなく本物ではなく、おそらくイッティトメン自身によって偽造されたものである。[ 2 ] [ 12 ]この異例の儀式に懐疑的な者もいたが、アハタラーの名声と熱狂的な雰囲気により、計画通りに進められた。トーマスは12人の司祭によって聖別され、彼らはアハタラーに帰せられる手紙の1通を彼の頭に置き、その後、彼はマラバールの首都大司教として完全に活動した。[ 12 ]