| 総人口 | |
|---|---|
| 50万~70万 | |
| 人口の多い地域 | |
| ドホーク県(シェカン、シメレ、ザコー)、シンジャル地区、テルカイフ地区、アルハムダニヤ | |
| 言語 | |
| クルマンジー クルド語、アラビア語 (バシカ語とバザニ語) |
イラクのヤジディ教とは、主にシェカン、シメレ、ザコ、テルカイフの各地区、バシカ、バフザニ、シンジャル地区のシンジャル山脈周辺地域に住むイラク出身のヤジディ教徒のことを指す。[1] [2]推定によると、イラクのヤジディ教徒の数は70万人に上る。[3] [4] [5]援助団体ヤズダによると、2014年8月以前にはイラク全土に50万人を超えるヤジディ教徒が住んでいた。[6]
居住地域
イラクにおけるヤジディ教徒の居住地域には、イラク北西部のニネベ県のシンジャル、テルカイフ、アルハムダニヤ、シェハーンの各地区が含まれる。その他のヤジディ教徒の居住地域は、ドホーク県のシメレ地区とザコ地区にある。
歴史
第一次世界大戦とオスマン帝国の崩壊の結果、ヤズィディ教徒が住んでいた領土はオスマン帝国の残党の上に築かれた4つの国民国家に分割された。1921年、勝利した連合国はイギリス委任統治領イラクを建国したが、その国境はヨーロッパ諸国の利益と野心に沿ってイギリスの影響を強く受けていた。ファイサル・イブン・フセインがイギリスによってイラクの初代国王に選ばれた。[7]
ヤジディ教徒はファイサル国王や他のアラブ国家の統治に従うことを拒否した。彼らはモスルの英国大佐に報告書や請願書をいくつか提出し、イスラム教徒に彼らの地区の行政職を与えないよう要請し、英国による直接統治を望んでいることを再確認した。ジョン・ゲストは、第一次世界大戦の余波でモスル州の少数民族が彼らの運命、ヤジディ教徒についての意見を述べるよう求められ、次のような文章が書かれたと報告している。[7]
ディヤルバクルとモスルの委任統治領におけるヤジディ教徒全体の名において、主要なヤジディ教徒全員を含む約50名が署名したヤジディ教徒宣言では、彼らがイギリスの臣民となることを望み、「我々の上にアラブ政府が立つことに決して同意しない」と述べられている。
ヤジディ教徒のこの姿勢はファイサル王のイスラム教徒の家庭環境に関係しており、オスマン帝国統治下で彼らが直面したイスラム教徒による迫害への恐怖が再燃し、結果的に彼らはキリスト教国であるイギリスの支配下で暮らすことを望んだ。1925年、国際連盟は国際委員会を設立し、モスル委任統治領内の地域に派遣してモスル問題を解決し、モスルの住民がトルコとイラクのどちらに加わりたいかを決めるための住民投票を組織した。ヤジディ教徒はトルコの支配を拒否し、1925年の住民投票の結果によると、モスル委任統治領のヤジディ教徒は、イギリスまたはヨーロッパ委任統治領の直接の保護を受けることを条件にイラクに加わることに投票した。[7]
イラク建国後、ヤジディ教徒に対する最初のイラクの軍事行動は1925年に起こった。イラク政府は「アルジャジーラ」計画を実行しようとした。この計画は、ヤジディ教徒の村落を立ち退かせ、農地を没収して、後にアラブ部族の大きな集団であるシャマール族に分配することを目的としていた。その後、ヤジディ教徒の住民は、彼らのために建設された集団都市に移住させられることになっていた。この計画は、ヤジディ教徒、特にシンジャルの部族指導者の一人であるダウド・アル・ダウドからイラク政府に対する激しい反対に直面した。 [7]
非イスラム教徒の少数派、特にヤズィーディー教徒は、国際連盟によってユダヤ人やキリスト教徒と同様に少数派とみなされ、イラクにおける彼らの権利が保障されていたにもかかわらず、国家機関への参加をほぼ禁じられていた。しかし、1925年には、人口に基づいてイラク政府から与えられた割り当てにより、ユダヤ人とキリスト教徒は制憲議会(イラク議会)に代表者を有していた。その一方で、イラクにおけるヤズィーディー教徒の数に関する人口統計は当時一貫性がなかった。1920年から1947年の間、ヤズィーディー教徒の人口は26,000人から30,000人と推定されたが、それにもかかわらず、イラク王政の樹立から1947年までイラク議会にヤズィーディー教徒の代表はいなかった。しかし、1958年まで続いた王政の最後の10年間の政府内閣には、通常、シンジャル地域からヤズィーディー教徒の代表がいた。[7]
いくつかの面で依然として疎外されたままであったにもかかわらず、ヤズィーディ教徒の状況はオスマン帝国の統治以来改善されていた。1925年の最初のイラク憲法によって保証された宗教的権利の一部を享受することができたからである。1925年のイラク憲法第13条は、イスラム教を国の正式な宗教と宣言したが、同時に、イラク政府は非イスラム教の信仰を尊重しなければならないと定め、宗教儀式を自由に行う権利を含む少数派の宗教的権利を保証した。その憲法で名前は挙げられていなかったが、ヤズィーディ教徒は他の法律では依然として政府によって独立した宗教として認められていた。この承認は後にバース党政権下で撤回され、オスマン帝国と同様に、ヤズィーディ教を独立した宗教として否定し、その起源はイスラム教に遡ると主張した。さらに、1925年のイラク憲法によれば、宗教的少数派も自らの宗教行政を管理する権利を有しており、モスル委任統治領の勧告により、1930年にヤジディ精神評議会が正式に設立され、現在まで存続している。[7]
1935年の反乱
1934年、イラクで国民皆兵制が制定され、翌年、イラク政府はこの法律をヤジディ教徒に課そうとした。シンガルのヤジディ教徒は、この法律の適用を免除されるか、少なくとも純粋にヤジディ教徒の部隊に入隊することを許可されるよう要求したが、政府はこれを拒否した。このため、ミヒルカン族の長であるダウド・アル・ダウド率いるシンガルのヤジディ教徒の集団が反乱を起こした。この反乱が他のヤジディ教徒の地域に広がることを恐れた政府は、武装航空機の支援を受けて軍事作戦を開始した。反乱は最終的に当局によって鎮圧され、反乱参加者の大半が逮捕または殺害された。その結果、11のヤジディ教徒の村が破壊され、ダウドは数人の信奉者とともにシリアに逃亡した。[7] [8]
同時に、イラク政府はアラブ部族を利用し、政治的目的を達成するためにヤジディ教徒に対して彼らを煽動していた。第二次世界大戦の勃発時、ヤジディ教徒が居住する地域、特にシンジャル地区は、シンジャルのヤジディ教徒に対抗してアラブ・シャマール部族を支援する政策を施行していたイラク政府からの無視と嫌がらせに直面していた。シンジャル山近くのシャマール族の部族長アジール・アル・ジャワールに広大な土地が与えられた。その結果、ヤジディ教徒はイラク政府に反対するあらゆる運動を喜んで支持した。[7]
1941年、ヤジディ教徒はイラクの親英政権に対抗するラシッド・アリ・アル・ガイラニ率いる親ドイツ運動を支持した。1941年4月にガイラニ率いる「国防政府」が樹立されると、ヤジディ教徒の王子セイド・エリ・ベグはガイラニの新政府への支持を表明する電報を送った。さらに、モスルのヤジディ教徒の代表者もバグダッドを訪れ、ガイラニの政府樹立を祝福した。[7]
1958年イラク革命
ヤジディ教徒は王政時代には宗教問題を自ら管理するなどある程度の自由を享受していたが、それでも状況改善を期待してイラクの支配権力の転換を目指す運動や革命に参加した。王政のイラク軍兵士だったヤジディ教徒は他の兵士とともに、アブドゥル・カリム・カシムとその追随者らが率いた1958年7月14日の革命に参加した。革命勝利後、ヤジディ教徒兵士の一部はバグダッドのアブドゥル・カリム・カシムの住居で彼の側近となった。[7]
革命はシンジャルのヤジディ教徒の大多数から支持され、彼らは啓示を支持する旗を掲げ、デモや全国的な祝賀行事を行った。一方、王政と国王を宗教的シンボルとみなす、より信心深いシンジャルのイスラム教徒の中には、統治権の交代に不満を持つ者もいた。[7]
2007年8月14日、イラクのヤジディ教徒は、シンジャルにおける2007年ヤジディ教徒コミュニティ爆破事件の犠牲者となり、796人が死亡した。[9]
2014年8月3日、イスラム国はイラク北部のシンジャル地域でヤジディ教徒に対する大量虐殺を犯し、推定5,000人から10,000人のヤジディ教徒を殺害し、さらに6,000人から7,000人のヤジディ教徒の女性と子供を拉致した。[10] [11] [12]
逃亡と移住
迫害のため、多くのヤジディ教徒がイラクから逃亡し、2015年以降75,000人以上がドイツに逃れた。 [10]
著名人
- ナディア・ムラド(ヤジディ教徒の人権活動家、ノーベル平和賞受賞者)
- マフムード・エジディ(ヤジディ・ペシュメルガ戦士)
- ピル・シディル・シレーマン(作家、教師、国会議員)
- シェイク・アリ・イリヤス(現ババ・シェイク)
- ハジム・ターシン・ベグ(現ミール/ヤジディー教徒の王子)
- クルト・ハッジ・イスマイル(前ババ・シェイク)
- タシーン・サイード(旧ミール/ヤジディの王子)
- ヘモイェ・シェロ(19世紀のヤジディ教徒部族長)
- ハイダル・シェショ(イジサン保護軍の創設者兼司令官)
- エジディ・ミルザ(17世紀のモスル総督、ヤジディ教徒の指導者、英雄)
- メーヤン・カトゥン(ヤズィディ教徒の王女)
- ヴィアン・ダヒル(政治家)
- マハマ・シェリル(政治家)
参照
参考文献
- ^ サルーム、サード。イラクのジドス。 p. 23.
- ^ シャモ、カデル・サリーム(2018年)。イラクのヤジディ教徒:市民権と疎外政策の間(1958-2005年)。ルイストン、ニューヨーク。ISBN 978-1-4955-0658-1. OCLC 1032015979.
{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所が見つかりません 発行者 (リンク) - ^ キジルハン、ジャン・イルハン (2016-10-10). Die Psychologie des IS: Die Logik der Massenmörder (ドイツ語)。エウロパ・フェルラーグ。ISBN 978-3-95890-115-5。
- ^ セヴディーン、バヤル・ムスタファ、シュミディンガー、トーマス(2019-04-16)。ISISを超えて:イラクの宗教的少数派の歴史と未来。トランスナショナル・プレス・ロンドン。ISBN 978-1-912997-15-2。
- ^ シャフィー、マジェド・エル(2012年9月18日)。自由の戦士:自由な世界のための一人の男の戦い。デスティニー・イメージ・パブリッシャーズ。ISBN 978-0-7684-8773-2。
- ^ Welle (www.dw.com)、ドイツ語。 「イラク: Die verlorene Heimat der Jesiden | DW | 02.08.2018」。DW.COM (ドイツ語) 。2022-02-07に取得。
- ^ abcdefghijk Shammo, Qader Saleem (2018). 「第3章:1991年までのイラク国家におけるヤジディ教徒」。イラクのヤジディ教徒:市民権と疎外政策の間(1958-2005年)。ルイストン、ニューヨーク。pp. 97–185。ISBN 978-1-4955-0658-1. OCLC 1032015979.
{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所が見つかりません 発行者 (リンク) - ^ フッカロ、ネリダ(1999年)。『他のクルド人:植民地イラクのヤジディ人』現代中東研究図書館。ロンドン:タウリス出版。p. 165。ISBN 978-1-86064-170-1。
- ^ エーリング、オトマール (2017). 「クリステンとジェシデン・イム・イラク:アクチュエル・ラーゲとパースペックティベン」。コンラート・アデナウアー財団(ドイツ語)。 p. 15.2022-02-07に取得。
- ^ ab Welle (www.dw.com)、ドイツ語。 「Die Jesiden fünf Jahre nach dem Genozid | DW | 01.08.2019」。DW.COM (ドイツ語) 。2022-02-07に取得。
- ^ Adams、Pari Ibrahim、Laurie (2016-08-04)。「これはテンプレートを使った大量虐殺だった。ヤジディ教徒のために正義を求めなければならない」。ガーディアン。2022年2月7日閲覧。
- ^ “Völkermord an den Jesiden im Irak: Wie der Genozid heute aufgearbeitet wird”. www.rnd.de (ドイツ語) 。2022-02-07に取得。
