ヴィレム・フルッサー

ヴィレム・フルッサー（1920年5月12日 - 1991年11月27日）は、チェコ生まれのブラジルの哲学者、作家、ジャーナリストである。彼は長い間サンパウロ（ブラジル国籍を取得）に住み、後にフランスに移住し、彼の作品は多くの異なる言語で書かれている。

彼の初期の作品は、マルティン・ハイデッガーの思想の議論と、実存主義および現象学の影響で特徴づけられている。現象学は、コミュニケーションと芸術的制作の哲学に関心を向ける後期の作品への移行において重要な役割を果たすことになる。彼は、偶像崇拝の時代とテキスト崇拝の時代という歴史の二分法に貢献し、その結果として偶像崇拝と「テキスト崇拝」へと逸脱した。

フルッサーは1920年にチェコスロバキアのプラハでユダヤ人知識人の家庭に生まれました。父のグスタフ・フルッサーは数学と物理学を学びました（アルベルト・アインシュタインなどのもとで）。フルッサーはドイツとチェコの小学校に通い、その後ドイツの文法学校に通いました。

1938年、フルッサーはプラハのカレル大学法学部で哲学を学び始めた。1939年、ナチス占領から間もなく、フルッサーはロンドンへ移住し（後の妻エディット・バースとその両親とともに）、ロンドン・スクール・オブ・エコノミクスで1学期学業を続けた。ヴィレム・フルッサーはドイツの強制収容所で家族全員を失った。父親は1940年にブーヘンヴァルトで亡くなり、祖父母、母親、妹はテレージエンシュタットに連行され、後にアウシュビッツで殺害された。翌年、彼はブラジルへ移住し、サンパウロとリオデジャネイロの両方で暮らした。彼はチェコの輸出入会社で働き始め、その後ラジオとトランジスタの製造会社スタビボルトに入社した。

1960年に彼はサンパウロのブラジル哲学研究所（IBF）と協力し始め、『ブラジル哲学日誌』に論文を発表し、これらの手段を通じてブラジルの知識人社会に真剣にアプローチした。フルッサーの友人であり最も親しい対話相手はブラジルの哲学者ビセンテ・フェレイラ・ダ・シルバであった。^[1]フルッサーとビセンテ・フェレイラ・ダ・シルバは1960年代にサンパウロで会い、緊密な知的対話を開始し、それは1963年にフェレイラ・ダ・シルバが亡くなるまで続きました。フルッサーはフェレイラ・ダ・シルバの研究についていくつかのエッセイを書き、フェレイラ・ダ・シルバの「基本的な存在論」の概念がフルッサーの現実の性質の理解に重大な影響を与えたと述べました。^[2] 60年代、フラッサーはサンパウロ大学のエスコーラ工科大学で科学哲学の講師を務め、またサンパウロのエスコーラ・ドラマティカとエスコーラ・スペリオル・デ・シネマでコミュニケーション哲学の教授を務め、サンパウロのいくつかの学校で出版および指導を行った。また、サンパウロ・ビエナールと協力して芸術にも積極的に参加した。他の文化イベントの中でも。

1950年代から哲学を教え、ジャーナリストとして働き、1963年に最初の著書『言語と現実』を出版した。1972年にブラジルを離れることを決意。軍事政権^{[誰? ]のせいで出版が難しくなっていたからだと言う人もいる。また、コミュニケーションと言語に関する彼の研究は軍[誰? ]}にとって脅威にはならなかったため、この理由に異論を唱える人もいる。 1970年にブラジル軍事政権によってサンパウロ大学の改革が行われ、哲学科の講師全員が解雇された。工科大学(Escola Politécnica)で教鞭をとっていたフルッサーも大学を去らざるを得なくなった。1972年に彼と妻のエディスはメラーノ(チロル州)に一時的に定住した。その後、ヨーロッパ各国に短期間滞在した後、1981年に南フランスのロビオンに移り、1991年にフルッサーが亡くなるまでそこに住んでいました。彼は生涯を通じて、メディア理論に関する執筆や講義、新しいテーマ（写真の哲学、技術画像など）の取り組みを積極的に行っていました。1991年、講演のため故郷のプラハを訪れた際に、チェコとドイツの国境付近で自動車事故に遭い、亡くなりました。

ヴィレム・フルッサーはデヴィッド・フルッサーのいとこです。

フルッサーのエッセイは短く、挑発的で明快であり、ジャーナリズムの記事のスタイルに似ています。批評家は、彼は「体系的」な思想家というよりは「対話的」な思想家であり、意図的に折衷的で挑発的であると指摘しています (Cubitt 2004)。ただし、1960 年代に主にポルトガル語で書かれ、ブラジルで出版された彼の初期の本は、スタイルが少し異なります。

しかしながら、フルッサーの著作は互いに関連しており、つまり、彼は特定のテーマを集中的に研究し、それをいくつかの短いエッセイに分解している。彼が関心を寄せた主なテーマは、認識論、倫理学、美学、存在論、言語哲学、記号論、科学哲学、西洋文化史、宗教哲学、象徴言語史、技術、著作、技術的イメージ、写真、移住、メディアと文学、そして特に晩年にはコミュニケーションと芸術制作の哲学であった。

彼の著作は放浪生活を反映している。彼の著作のほとんどはドイツ語とポルトガル語で書かれているが、英語とフランス語でも著作があり、他の言語に翻訳されたものはほとんどない。フルッサーのさまざまな言語での著作は、書籍、記事、書籍の一部という形で散在しているため、メディア哲学者および文化理論家としての彼の作品は、今になってようやく広く知られるようになった。フルッサーの英語で出版された最初の本は、1984年に当時新設された雑誌「ヨーロッパ写真術」から出版された『写真の哲学に向かって』で、これはフルッサー自身の翻訳であった。 1999年にはロンドンで『事物のかたち』が出版され、続いて『写真の哲学に向かって』の新訳が出版された。

フルッサーのアーカイブはケルンのメディア芸術アカデミーに保管されており、現在はベルリン芸術大学に所蔵されている。

1970年代と80年代に写真について書いたフルッサーは、コンピュータ技術が世界規模で急速に普及した当時、写真がさまざまな画像技術の中で世界の見方を根本的に変えてしまった最初のものであると主張した。歴史的に、写真の重要性は、まさに新しい時代をもたらしたということである。「写真の発明は歴史の転換点であり、それは線文字の発明によってもたらされたもう一つの歴史的転換点と比較してのみ理解できる。」^[3]

以前はアイデアは文章で表現されていたかもしれないが、写真は新しい形の知覚体験と知識の先駆けとなった。フルッサー・アーカイブ・スーパーバイザーのクラウディア・ベッカーは「フルッサーにとって、写真は単なる複製画像技術ではなく、現実が構成され理解される主要な文化的技術である」と述べている。 ^[4]この文脈で、フルッサーは写真は「技術以前の画像形式」とは厳密に切り離して理解されなければならないと主張した。^[5]たとえば、彼は写真と絵画を対比させ、絵画は「解読」可能な画像であると説明した。鑑賞者は自分が見たものを、画家の意図の多かれ少なかれ直接的な兆候として解釈できるからである。対照的に、写真は物体や出来事の「忠実な複製」のように見える画像を生成するが、それを直接「解読」することはできない。フルッサーにとって、この違いの核心は、写真が装置の操作によって生成されるという事実から生じている。そして、写真装置は、その操作者がすぐには理解できず、形作られない方法で作動します。たとえば、彼は写真撮影という行為を次のように説明しています。

写真家がシーンの視点を探すという行為は、装置が提供する可能性の範囲内で行われる。写真家はシーンに関して、距離と距離、鳥瞰図と虫の目、正面図と側面図、短時間露光と長時間露光など、特定の空間と時間の範疇内で移動する。シーンを取り巻く空間と時間のゲシュタルトは、カメラの範疇によって写真家にあらかじめ示される。これらの範疇は写真家にとって先験的である。写真家はそれらの中で「決定」しなければならない。つまり、シャッターを切らなければならないのだ。^[6]

大まかに言えば、カメラを使用する人は、自分が見たいように世界を示す写真を作成するためにカメラのコントロールを操作していると考えるかもしれませんが、この行為のパラメータを設定するのはカメラの事前にプログラムされた特性であり、結果として得られる画像の意味を形成するのは装置です。現代生活のほぼすべての側面で写真が中心的な役割を果たしていることを考えると、写真装置のプログラムされた特性は、写真を見て解釈する経験だけでなく、私たちがそうする文化的文脈のほとんどを形作ります。

フルッサーは、影響力があることが証明され、現代の写真、デジタル画像技術、およびそれらのオンラインでの使用について考える上で引き続き役立つ用語集を作成した。これには、「装置」（世界自体を変えるために機能する機械的ツールと彼が呼ぶものに対して、世界の意味を変えるツール）、「機能者」（カメラが設定したルールに縛られる写真家またはカメラの操作者）、「プログラム」（「偶然が必然になるシステム」および「ゲームが十分に長い時間プレイされれば、あらゆる仮想性が、たとえ可能性が最も低いものであっても、必然的に実現される」ゲーム）^[7]、「技術的イメージ」（最初の例は写真であり、その特定の種類の重要な表面は従来のイメージのように見えますが、「すぐに」解読できない暗号化された不明瞭な概念を秘めています^[8]）。フルッサーは特定の写真家の作品についていくつかの短いエッセイを書いているが^[9]、彼の主な焦点は、20世紀後半のメディア文化と、ますます技術的かつ自動化された世界で機能するより大きな力によってもたらされる新たな可能性と脅威を理解するための批判的かつ哲学的な必要性であった。^[10]フルッサーの「Vampyroteuthis Infernalis」は写真に関する寓話としても解釈されている。^[11]

家とホームレスの概念

フルッサーは、故郷プラハの喪失と生涯にわたる転居に深く影響を受けており、そのことは彼の著作にも表れており、ホームレスであることを公言している。「なぜなら、私の中には故郷がたくさんあるからだ」^[12] 。彼の伝記は、特に対人コミュニケーションとその促進方法の研究に役立った。異なる立場の間のギャップであるコミュニケーションは、無意識に家庭で学んだパターンに依存する文化的現象の一部である。その中で言語は人の思考に大きな影響を与える。フルッサーは、自分の家と伝統的なつながりを失うことの結果は何かと尋ねた。彼は、ドイツ語に由来する「家」の2つの意味、つまり故郷として理解される「Heimat」と家の中として理解される「Wohnung」を区別し、家は時間と空間を超越した永遠の価値として理解することはできないと主張した。人は、人々とのつながり、伝統、言語などの目に見えない糸を通して「Heimat」に結びついており、それらはすべて意識を超えたところにある。人は自分の家から離れた時に初めて、無意識の判断として現れる絆に気づく。これらの無意識の「習慣は、情報の断片が認識されるのを妨げ」^[13]、習慣的な環境を快適で美しいものにする。フルッサーにとって、これは「祖国への愛」を実証するものである。

ホームレスの人は、新しい故郷の習慣を意識的に学ぶだけでなく、それを忘れなければならない。まるで意識するかのように、これらの習慣は平凡なものであることが明らかになり、原住民の故郷の本当の性質を暴露する恐れがある。発展する論争的な対話は、真実（アレテイア）を明らかにすることができる「醜いよそ者」と、習慣を脅かす異質性を恐れる「美しい原住民」を区別する。^[14]フルッサーは、大量移民の時代のブラジルでの経験を利用して、故郷の無意識の習慣から自分自身を解放し、新しい自発的なつながりを形成して、新しい故郷の創造につながる可能性を示した。

しかし、人が自由に出られる故郷とは対照的に、家の中にあると理解される家は、人間の存在の不可欠な部分です。それは、存在の領域を習慣または家と、異常または新しい情報に分割することで、人に情報を処理する精神的な能力を与えます。習慣的な環境は、自分の家にやってくる異常を認識するための前提条件です。この点で、フルッサーは、家と異常、または一般的に言えば意識との間のヘーゲルの弁証法的な分析に言及しています。

• アンジェノメン。アイネ・シェネンフォルゲ、ゲッティンゲン：インマトリックス、1989年。
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• ダスXX。ヤールフンデルト。 Ver such einer subjektiven Synthese、1950 年代、c200 pp. 未出版。 (ドイツ語) [1]
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  • Jazyk a skutečnost、trans Karel Palek、Triáda、2005、200 ページ。 (チェコ語で)
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• 「A História do diabo」、サンパウロ: Martins、1965 年、216 ページ。サンパウロ: Annablume、2010. (ポルトガル語)
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  • 悪魔の歴史、トランス。ロドリゴ・マルテス・ノヴァエス、Univocal、2014 年、220 ページ。
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  • Za edna filosofia na fotografiata、プロブディフ: Horizo​​nti、2002 (ブルガリア語)
  • Pentru o filosofie a fotografie、ブカレスト: アイデア デザイン & プリント、2003。 (ルーマニア語)
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  • Filozofija Fotografije、ザグレブ: スカラベウス、2007。 (クロアチア語)
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  • K filozofiji fotografije、リュブリャナ: ZSKZ、2010. (スロベニア語)
• Ins Universum der technischen Bilder、ゲッティンゲン: ヨーロッパ写真、1985 年。 1992年; 1996. (ドイツ語)
  • A technikai képek univerzuma fele、trans。ユジェフ・マレツキ、2001年。修正されたトランス。 Dalma Török、2011年（ハンガリー語）
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  • おお、画像技術の世界よ。 Elogio da surfaceidade、サンパウロ: Annablume、2010. (ポルトガル語)
  • テクニカルイメージの宇宙へ、ナンシー・アン・ロス訳、ミネソタ大学出版、2011年、224ページ
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• Die Schrift、ゲッティンゲン: Immatrix Publications、1987 年、書籍として、および 2 枚のフロッピー ディスクに収録。代表者ディー・シュリフトとして。シュライベン・ズクンフトはだめですか？、ゲッティンゲン: ヨーロッパの写真、2002. (ドイツ語)
  • アズ・イラス。 Van-e jövője az írásnak?、トランス。 JA Tillmann と Lídia Jósvai、Balassi Kiadó – BAE Tartóshullám – Intermedia、1997 年。（ハンガリー語）
  • 글쓰기에 미래는 있는가、ソウル: Imprima Korea Agency、1998. (韓国語)
  • エスクリタ。エスクリタの未来はありますか？、サンパウロ: Annablume、2010. (ポルトガル語)
  • 『書くことに未来はあるか?』、ナンシー・アン・ロス訳、ミネソタ大学出版、2011年、208ページ。
• ルイス・ベック、ヴァンピロトゥティス・インフェルナリスと。 Eine Abhandlung および Befund des Institut Scientifique de Recherche Paranaturaliste、ゲッティンゲン: Immatrix Publications、1987、65 pp。ゲッティンゲン: ヨーロッパの写真、2002 (ドイツ語)
  • Vampyroteuthis infernalis、サンパウロ: Annablume、2011. (ポルトガル語)
  • Vampyroteuthis Infernalis、ロドリゴ・マルテス・ノバエス訳、ニューヨーク：アトロポス、2011年、160ページ。アブラハム・A・モールズによる序文。
  • Vampyroteuthis Infernalis: A Treatise、Institut Scientifique de Recherche Paranaturaliste による報告書、ミネソタ大学出版局、2012 年、112 ページ。
• Krise der Linearität編GJ Lischka、ベルン: Benteli、1988、43 ページ (ドイツ語)。 1988年3月20日にベルン美術館で行われた講演。
  • 「直線性の危機」 、アデルハイド・メルス訳、ブートプリント1:1（2006）、19-21頁。
• アンジェノメン。 Eine Szenenfolge、ゲッティンゲン: Immatrix Publications、1989 年。ゲッティンゲン: ヨーロッパの写真、2000 (ドイツ語)
• Jean Baudrillardおよび Hannes Böhringer共著、Philosophien der neuen Technologien、ベルリン: Merve、135 ページ、1989。 (ドイツ語)
• ゲステン。 Ver such einer Phänomenologie、ベンスハイムおよびデュッセルドルフ: Bollmann、1991、1993 (ドイツ語)
  • Gestures、ミネソタ大学出版局、ナンシー・アン・ロス訳、2014年、224ページ。
• ボーデンロス: アイネ哲学自伝、ベンスハイムおよびデュッセルドルフ: ボルマン、1992 年、295 ページ。フランクフルト・アム・マイン: フィッシャー、1999. (ドイツ語)
  • Bezedno: filosofická autobiografie、プラハ: Hynek、1998、225 ページ (チェコ語)
  • ボーデンロス: Uma autobiografia filosofica、サンパウロ: Annablume、2010. (ポルトガル語)
• A Dúvida、リオデジャネイロ: Relume Dumará、1999 年。サンパウロ: アンナ ブルーメ、2011 (ポルトガル語)
  • 『疑念について』、ロドリゴ・マルテス・ノバエス訳、ミネアポリス：ユニボーカル、2014年 ライナー・グルディンによる序文 100ページ（英語）
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• 「Die Stadt als Wellental in der Bilderflut」、Nachgeschichten、1990 年。1988 年執筆。 Arch + 111 (1992 年 3 月)、58 ～ 63 ページ [8]。『Die Revolutionen der Bilder』、1995 年。『メディア文化』、1997 年、178 ～ 179 ページ。
  • 「イメージの洪水の中の波の谷としての都市」、フィル・ゴーシュノー訳、Critical Inquiry 31:2（2005年冬）、320～328ページ。
• 「Projektion statt Linearität」、『Strategien des Scheins』。 Kunst Computer Medien編Florian Rötzer と Peter Weibel、ミュンヘン、1991 年、93 ～ 95 ページ。 (ドイツ語で)
• 「Räume」、außen räume innen räume。 Der Wandel des Raumbegriffs im Zeitalter der elektronischen Medien、編。ハイデマリー・セブラトニヒ、ウィーン：Universitäts Verlag、1991 年、75 ～ 83 ページ。代表者ラウム理論で。 Grundlagentexte aus Philosophie und Kulturwissenschaften、編。 Jörg Dünne と Stephan Günzel、フランクフルト・アム・マイン: Suhrkamp、2006 年、274 ～ 285 ページ。 (ドイツ語で)
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• Ströhl, Andreas編 (2004)、Writings、ミネアポリス：ミネソタ大学出版局。
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• Wiatr, Przemysław (2019)、「他者を求めて – ヴィレム・フルッサーと対話的生活」、フルッサー研究27 – 2019年5月。
• Wiatr、Przemysław (2018)、In the Shadow of Post-History – Introduction to the Philosophy of Vilém Flusser (ポーランド語で W cieniu posthistorii – wprowadzenie do filozofii Viléma Flussera として出版)、Toruń: Nicolaus Copernicus University Press、(本の要約)。
• 「ヴィレム・フルッサー」、写真哲学（特別編）、2（2）、インテリクト、2012年春、ISSN  2040-3682フルッサーアーカイブから厳選した、新たに翻訳された作品が収録されています。
• Zielinski、S.、Weibel、P.、Irrgang、D.. (2015)。フルッセリアナ。知的ツールボックス。 Univocal Publishing、ミネアポリス、2015 年、ISBN 978-1-937561-52-9。

Wikiquoteにヴィレム・フルッサーに関する引用句があります。

• フルッサー版（ドイツ語と英語で出版。フルッサーの自伝、用語集、その他の情報を含む）
• ヴィレム・フルッサーのブラジル [ブラジルのヴィレム・フルッサー] (ポルトガル語)、Foto+; 参考文献が含まれています。
• Vilém Flusser Archiv [ Flusser archive ] (ドイツ語と英語)、ベルリン：芸術大学Flusser に関する最新の研究へのリンクが多数あります。