通夜（葬儀）

20世紀初頭には、死後に遺体を見るのが一般的でしたが、今日ではイギリスでは葬儀の際に棺を閉じたままにするのが普通で、人々は事前に遺体を見ることはありません。^{[ 7 ]}

ユダヤ教とイスラム教という顕著な例外を除いて、アメリカのほとんどの宗教では、葬儀の儀式や式典の一部として故人の遺体を展示することが一般的な慣習となっている。モーリス・ラムとナフタリ・エスクレイス（1966）は、遺体展示はアメリカで最近始まった慣習であり、国王や皇帝の「国葬」を除いて、古代文化や現代ヨーロッパ文化にルーツはないと主張した。^{[ 3 ]}

アイルランドでは、死者の扱いは古くから非常に敬意を払ったものであった。「viewing」という言葉はアイルランドでは使われず、代わりに「reposal」（遺体が「安置されている」状態）と呼ばれる。カトリックの伝統により、葬儀がカトリック式であろうと世俗式であろうと、事実上すべての故人に安置の時間が与えられる。遺体の安置は、葬儀場または故人の自宅（もしくは近親者の自宅）で行われる。葬儀場で行われる場合は、通常、葬儀と埋葬／火葬の前夜に数時間行われる。自宅で行われる場合は、地域ごとの伝統によって、数時間から数日間まで延長されることもある。安置は通常、一般に公開されており、招待状は不要である。アイルランドでの安置は通常、遺体を開いた棺に安置して行われるため、遺体そのものが展示される。例外として、子供や若者の死亡、あるいは死亡時に遺体に重大な損傷があった場合（例えば、致命的な事故の場合）などが挙げられます。特に地方では、近隣住民、親戚、友人が遺体安置式に参列し、故人に敬意を表するとともに、遺族（「弔問客」と呼ばれることもあります）に同情を示すのが一般的です。葬儀場では、弔問客は通常、開いた棺の周りに立ったり座ったりして、握手を交わしたり、一般の人々からの弔いの言葉を受けたりします。

マーク・ハリスは著書『墓の問題』の中で、特に突然の死の場合、遺体との対面が慰めになると感じる人もいると述べている。それは、遺体との対面によって喪失を受け入れることができるからである。一方、遺体との対面を不快に感じ、対面しないことを選択する人もいる。^{[ 8 ]} 1966年に発表された記事『遺体との対面：新しいアメリカの習慣』の中で、モーリス・ラムとナフタリ・エスクレイスは、遺体との対面は故人に最後の敬意を表すことであり、「悲嘆療法」の必要な側面であり、遺族が故人を記憶したいように見ることができると主張している。^{[ 3 ]}

テレーズ・A・ランド博士は著書『複雑な悲嘆と喪失：喪失を経験した人々の理解と治療』の中で、遺体を見ないことを選択したり、見ることができなかったりすると、複雑な問題が生じると述べています。遺体を見ることで現実を受け入れ、ショックや否認が和らぎ、悲嘆が始まることができるのです。^{[ 6 ]}しかし、この見解はモーリス・ラムとナフタリ・エスクレイスによって異議を唱えられており、遺体を見ることは慰めになるどころか、自然な悲嘆のプロセスを長引かせる可能性があると指摘しています。^{[ 3 ]}

2012年にクリスティーナ・ハリントンとベサニー・スプロールが行った研究「突然死後の遺体拝見に関する家族の経験」では、トラウマ的な死の後に遺体を見ることが遺族に及ぼす影響と、遺体拝見を奨励すべきかどうかについて調査した。この研究では、遺体を見ることで最終的に死の現実が確固たるものとなり、遺族にとっては衝撃的または苦痛な経験であったものの、後悔していると答えた人はごく少数であったことが明らかになった。^{[ 9 ]}しかし、BMJが2010年に実施した研究では、外傷的な死によって顔が変形した場合、遺族が不快で招かれざる記憶を持ち帰ることを恐れて、専門家は遺体拝見を許可することに消極的になる可能性があることが明らかになった。^{[ 7 ]}

ランド博士は著書『複雑な悲嘆と喪失』の中で、遺体との対面は、悲しんでいる人々が物理的に存在する関係から記憶に基づく精神的な関係へと移行することを可能にすると述べている。さらに、遺体を物理的に見ることは、新たな精神的な関係を始めるために、肉体的な関係の終わりを意味する。^{[ 6 ]}

しかし、1966年の論文「遺体を見る：新しいアメリカの習慣」の中で、ラムとエスクレイスは、一部の宗教では遺体を見る行為は故人の権利を無視し、生と死に与えられた宗教的な意義を損なうものだと考えていると述べている。^{[ 3 ]}

誰かの死の状況について捜査が進行中の場合、警察や検視官は葬儀や関連する集まりに警察官を立ち会わせることがある。^{[ 7 ]}

キリスト教は多くのアボリジニ社会で主要な宗教ですが、伝統的なアボリジニの信仰も維持されています。セージやスイートグラスなどの伝統的な薬草を燃やして、死者と参列者全員を清めます。弔問は、家族、友人、一族の人々が故人の霊を手放すのを助け、悲しみに暮れる家族が怒りや不信感から受容と平和へと移行するのを助けます。

仏教では遺体との対面は認められており、故人を清め、「普段着」を着せて簡素な棺に納める。故人を清めることは、新たな、ある意味逆行的な始まりを意味する。人が亡くなった瞬間から、生前の日常生活で行っていたことはすべて逆になり、例えば衣服を後ろ前に着ることもある。仏教では、故人が生者の世界から川を渡れるように、故人の口に硬貨、あるいは時にはキンマの葉をくわえる。^{[ 14 ]}対面は家族が望む限り長く続けることができる。1940年代以降、棺に木製の蓋をすることがより一般的になっている。^{[ 14 ]}

キリスト教のほとんどの宗派では、遺体を防腐処理し、親族が遺体と対面することを認めている。これは一般的に、教会の教えではなく、家族の個人的な希望によるものである。

ヒンドゥー教では、遺体との対面が認められており、通常は火葬の前に行われます。火葬は通常、遺体を川に浸した後、川岸近くの火葬場で行われます。^{[ 15 ]}遺体は簡素な棺に納められて展示されます。

イスラム法によれば、遺体は死後できるだけ早く埋葬されるべきである。遺体との対面は埋葬を遅らせるため、行われていない。^{[ 16 ]}

遺体との対面は、ユダヤ教の伝統的な慣習ではありません。埋葬前にこのような集まりを行うことは、「故人が目の前に横たわっている間は、遺族を慰めてはならない」という教えにそぐわず、慰めるべき適切な時期は葬儀と埋葬の後であるとされています。

ユダヤ教徒は、魂は死後すぐに肉体を離れ、天国へ帰ると信じています。また、遺体の防腐処理は行いません。これらの理由から、葬儀と埋葬は死後すぐに行われ、不必要な遅延は避けられます。

死者の清めの儀式では、死者の許しを請い、神に捧げるための祈りが唱えられる。^{[ 3 ]}

伝統的なマオリ文化では、ほとんどの遺体は防腐処理を施されてから地元のマラエに運ばれ、家族や友人が集まって故人に敬意を表します。マラエでは弔問が行われ、家族や友人が歌を歌ったり、食べ物を分け合ったり、故人を偲ぶスピーチが行われます。^{[ 17 ]}