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植物療法の基本テキストは、ヴィルヘルム・ライヒの『精神的接触と植物的刺激』（1935年）であり、後にライヒの『性格分析』 （1933年および1949年）の増補版に収録された。この実践は、ライヒが精神分析を拡張して「性格分析」[ 1 ]と呼んだものを扱うことから発展したもので、個人の身体の鎧や、個人を神経症の状態に維持する性格的防衛機制を軽減することを含む。
ライヒは、「身体のすべての感覚の統一感は、鎧の輪が新たに溶解するたびに増大する」と主張し[ 2 ]、最終的には身体の自律機能との融合につながるとした。彼は、「オルゴン物理学は、人間の感情機能をさらに軟体動物や原生動物の動きの形態にまで還元する」と考えた[ 3 ]。このようにして「オルゴン」または生命エネルギーを発見したと主張した後、植物療法はそれに応じて「精神オルゴン療法」に適応し、それに取って代わられた[ 4 ] 。
その後、新ライヒ派のセラピストたちは、植物療法の身体療法を様々な形で治療実践に取り入れた。[ 5 ]
植物療法では、分析家が患者に強い感情の身体的影響を物理的にシミュレートさせる。この技法では、患者は上着を脱ぎ、医師の診察室のシーツのかかったベッドに横になり、深くリズミカルに呼吸するように求められる。[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]
もう一つのテクニックは、筋肉の緊張部位を触診したりくすぐったりすることです[ 9 ]。これは「ボディアーマー」とも呼ばれます。この活動と刺激によって、患者は最終的にシミュレートされた感情を体験し、理論的には身体と精神の両方に閉じ込められた感情を解放します（原始療法と比較してください）。
感情表現のカタルシスによって蓄積された感情のカセクシスが崩壊すると、叫び声や嘔吐が起こることがあります。模擬的な感情状態を体験している間、患者は未解決の感情の源となっている可能性のある過去の経験を振り返ることがあります。これらの感情は「蓄積された感情」と呼ばれ、ライヒアン分析では身体に現れると考えられています。植物療法は、感情が身体の構造に緊張を生み出すという、蓄積された感情、または情動の理論に基づいています。この緊張は、浅いまたは制限された呼吸、姿勢、顔の表情、筋肉の緊張（特に環状筋[ 10 ]）、および性欲の低下に見られます。良好な性機能と制限のない自然な呼吸は、回復の証拠と見なされます。[ 11 ]
ディック・ヤング監督、アメリカ・オルゴノミー協会公認の映画『ルーム・フォー・ハピネス』 [ 12 ]では、植物療法の例や、植物療法を受けた分析家や患者へのインタビューを見ることができる。[ 13 ]
精神分析医のオットー・フェニヘルは、ライヒのリラクゼーション技法を批判している。彼は植物療法に肯定的な効果があることは認めているものの、2つの潜在的な問題点を指摘している。1つ目は、身体の変化が精神に影響を与えることを妨げる心理的分裂の可能性[ 14 ] 、2つ目は、抽出された素材を精神に統合するためのその後の作業が必要であること[ 15 ]である。
オリジナル。帝国の政治心理学と性的経済に関する時代主義