ヴァル・サン・ルトゥール

13世紀のアーサー王伝説の文献集『ランスロット・グレイル』では、ヴァル・サン・ルトゥールは、騎士ギオマール（ギヤモール、ギヨマールなどとも呼ばれる）との短い恋の末にモーガンによって作られます。ギオマールは叔母であるグィネヴィア王妃に説得されて関係を終わらせますが、これがモーガンの王妃と円卓の騎士たちに対する深い憎しみを引き起こします。^{[ 2 ]}このことがきっかけで、モーガンはアーサーの宮廷を離れ、魔法を学ぶためにマーリンを探し求めます。^{[ 3 ]}魔法の知識を得たモーガンは、ブロセリアンドの魔法の森にヴァル・サン・ルトゥールを作ります。彼女は、不貞な恋人たち（彼女は彼らを「偽りの恋人たち」と呼びます）をヴァルに永遠に閉じ込める呪文をかけます。

モルガンはギオマールのためにヴァルを特別に作り、彼が別の女性と抱擁しているところを目撃すると、二度とヴァルから出られないように呪いをかける。この監禁は、彼より後にヴァルに入った騎士で、恋人に対して考えでも行動でも不貞を働いた者にも及ぶ。^{[ 3 ]}ヴァルの入り口に、モルガンはヴァルの試練を乗り越えることができる、完全に忠実な恋人だけが騎士たちを解放できると説明する看板を立てる。これらの試練には、2体の守護竜、炎の壁、崖に囲まれた池の横断が含まれる。^{[ 4 ]}多くの騎士がこの試練に挑戦する。

誰も魔法を解くことができず、これらの男たちはヴァルをさまよい、外界から永遠に姿を消してしまう。彼らは互いに会ったり、話したり、遊んだり、踊ったりすることは自由である。なぜなら、モーガンが彼らのすべての必要を満たしているからである。^{[ 3 ]}ヴァルの囚人を解放しようとした注目すべき試みには、クラレンス公爵とモーガンの息子である騎士イヴァンがいる。公爵は竜を倒すが、プールで敗北する。イヴァンも同様に試練で敗北し、二人とも投獄される。最後に、騎士ランスロットがヴァルのことを耳にする。彼は多くの試練を乗り越え、最終的にモーガンに会う。ランスロットがヴァルの呪いを二度と解くことができないのは、最終的にグィネヴィアに対するランスロットの絶対的な忠誠心によるものである。魔法を失ったことに怒ったモーガンは、^{[ 2 ]}彼の指に眠らせる指輪をはめて彼を罠にかけ、しばらくの間彼を監禁することに成功した。

1160年から1164年頃に書かれたクレティアンの『エレックとエニード』には、ヴァル・サン・ルトゥールの物語と類似点が見られる。^{[ 1 ]}特に、終盤の「宮廷の喜び」という章では、妻との約束を守るため、騎士マボアグランは魔法の庭に閉じ込められ、敗北するまで現れるすべての敵と戦わなければならない。この庭の壁には棘がびっしりと生えている。女性の意図は騎士を永遠に自分のそばに置いておくことだが、彼は最終的にエレックに敗北する。^{[ 1 ]}ヴァル・サン・ルトゥールの物語と同様に、マボアグランの運命は、女性が騎士の行動の自由を制限する事例を表している。

フランスのアーサー王文学研究者ローレンス・ハーフ＝ランクナーによれば、「ヴァル・サン・ルトゥール」のエピソードは、アーサー王文学において「女性による権力の掌握」と「世界が逆転した」ことを象徴している。ヴァルは、愛が歪んでしまった恋人たちを罰するためにモーガンによって作られた。騎士道物語の女性は通常、城壁の中に閉じ込められているのに対し、騎士は主体性があり、冒険に出かけたり、女性を欺いたりすることができる。ヴァル・サン・ルトゥールでは、役割が逆転し、目に見えない壁の間に閉じ込められた男性たちが不貞の罰を受ける。彼らは妖精モーガンと、自分たちが欺いた女性たちのなすがままになる。モーガンは囚人たちを尊厳をもって扱い、彼らのニーズを満たしている（誰も苦しんでいる様子はなく、釈放された後も、彼らはそこで経験したことを記憶している）。^{[ 5 ]}カンタベリー物語の中で最終的に役割が逆転した女性が支配するアーサー王の王国を描写するバースの女房との類似点が見られる。 ^{[ 6 ]}

キャロライン・ラリントンの分析によれば、ヴァルはモーガン自身の創造物として、妖精の人格の重要な部分を反映しており、ある意味で先駆的なフェミニズムの形でもある。魔法の知識から生じる彼女の力によって、伝説を通して、現実には女性には変えることのできない状況を覆すことができる。モーガンの最も壮観で挑発的な魔法の表現であるヴァル・サン・ルトゥールの創造は、何百人ものアーサー王伝説の騎士たちの生活に干渉する。^{[ 7 ]}また、それは当時の社会における男女間の関係に存在する緊張も示している。文学作品では、騎士は女性の愛なしには何者でもなく、しばしば物の役割に矮小化されている。しかし、当時の女性の期待は、夫が「騎士道的な功績を自分に捧げる」という単純な事実を超えたものであった。^{[ 8 ]}

ヴァル・サン・ルトゥールは、パンポン森林地帯にある深い谷です。谷の入り口はモルビアン県のトレオランテュックの町の近くにあり^{[ 9 ]}、この場所はこの村と切り離すことができません。しかし、ヴァル・サン・ルトゥールは公式にはイル＝エ＝ヴィレーヌ県のパンポン自治体の領域の一部です。この谷はパンポン森林地帯の自然な延長です。谷は、この地域特有の岩石である紫色の片岩で切り開かれた尾根に囲まれています^{[ 10 ] 。}

谷全体には、20世紀を通じてこの地域を襲った様々な火災の痕跡が残っており、この地域に針葉樹が広く分布していることがその痕跡を際立たせている。植生はオークとマツで構成され、岩の多い荒野と森林地帯が交互に現れている。この地域には、主にスズメ目の鳥類をはじめとする多種多様な鳥類が生息している。^{[ 11 ]}

ヴァル・サン・ルトゥールは、その動植物の多様性と脆弱性のため、いくつかの生態学的保護の対象となっています。この地域は「生態学的、動物学的、植物学的に重要な自然保護区」として2回指定されています。1回目は渓流域、2回目はパンポン森林です。^{[ 12 ]}また、ナチュラ2000サイトにも指定されています。

ヴァル・サン・ルトゥールは、アーサー王伝説の地との関連を主張した最初の場所である。主要道路やパンポン市街地から遠く離れているため、人気の観光地になる素地はなかった。ヴァル・サン・ルトゥールはその歴史の大部分において、冶金と農業活動の両方の拠点として機能していた。具体的には、家畜の放牧地として、また家畜の敷料の供給源として利用されていた。^{[ 13 ]}

20世紀初頭（ギラード神父）

1942年にトレオランテュックの司祭に任命されたアンリ・ジラール神父は、アーサー王伝説のキリスト教化が地元の信仰を活性化させる可能性を認識していた。^{[ 17 ] [ 18 ]}彼は個人的にサン・オネンヌ教会の12年にわたる修復費用を負担し、^{[ 17 ]}伝統的なキリスト教の装飾にアーサー王伝説を織り込んだ。特に、彼が改修した十字架の道行きの第9留では、ヴァル・サン・ルトゥールを舞台としたイエスの3度目の転倒が描かれている。^{[ 18 ]}

その教会は、パンポン森林の伝説について学びたいと願う訪問者たちの集いの場となり、ヴァル・サン・ルトゥールへの観光客数を急速に増加させた。その後、国際アーサー王伝説協会は、1954年にレンヌで開催された第4回大会で、この地を正式に認定した。

この場所と神秘的で異世界的なものとの関連性は、この地域の観光産業によって大いに利用されている。^{[ 20 ]}ヴァル内には、観光的に興味深い場所がいくつかある。

• ル・ミロワール・オ・フェ（妖精の鏡）は、ヴァルの入り口にある湖で、かつては水車の水源でした。この湖には7人の妖精の姉妹が住んでいたという地元の伝説があり、湖を覗き込むと彼女たちを見ることができると言われています。^{[ 9 ]}
• 「黄金の木」（L'Arbre d'Or）は、5本の焼けた木に囲まれた黄金の木を描いたアートインスタレーションです。これは、1990年にこの地域の植生に甚大な被害をもたらした火災を追悼するために、フランソワ・ダヴァンによって1991年に制作されたアートインスタレーションです。^{[ 9 ]}
• 偽恋人の岩（Le rocher des Faux-Amants）は、ヴァルを見下ろす2つの岩が組み合わさったもので、抱き合う恋人たちの姿に似ていると言われています。これらの岩はヴァルの伝説と結びついており、谷の頂上で一緒にいるところを嫉妬深いモーガンに見つかった騎士ギオマールとその恋人が石に変えられた姿だと言われています。^{[ 9 ]}

ヴァルは新ドルイド教の信者にも人気があり、彼らは定期的にこの地へ巡礼に訪れます。^{[ 21 ]}