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ウルワルコは、コサ族が（ただし排他的ではない）伝統的に行っている通過儀礼であり、南アフリカ全土で広く行われている。この儀式は伝統的に、若い男性を成人としての責任に備えさせるための教育機関として意図されている。 [ 1 ]そのため、イニシコサ語では、イニシコサはアバクウェタと呼ばれる。アバは集団を意味し、クウェタはイニシコサを意味する。集団内の単独の男性はウムクウェタと呼ばれる。 [ 2 ]イニシコサを受けていない男性は、年齢に関係なくインクウェンクウェ（少年）と呼ばれ、部族の集会などの男性の活動に参加することは許されない。 [ 3 ]
入会儀式は、一般的に6月下旬から7月上旬、または11月下旬から12月上旬に行われます。[ 4 ]儀式の過程で、伝統的な外科医（ingcibi）が包皮を外科的に切除します。切除後、続く隔離期間は約1か月続き、2つの段階に分かれますが、現代や都市部では、通常少なくとも4週間続くため、このようなことはまれです。最初の7日間、入会者は小屋（bhoma）に閉じ込められ、肉などの特定の食品の使用が制限されますが、これは家庭によって独自の信念ややり方があるため異なる場合があります。水も制限される場合があります。[ 5 ]この段階は、食べ物のタブーが解除されるukojiswaの儀式で最高潮に達し、さらに2～3週間続く第2段階への移行を示します。これらの段階では、入会者はikhankatha（伝統的な付き添い人）によって世話されます。隔離期間の終了は、場所によっては少年たちが再び川へ駆け下りて体を洗うように促されることから始まります。小屋（ボーマ）と入信者の持ち物、衣服も燃やされます。これは入信者が身につけなければならない新しい外見を象徴しています。儀式の後、入信者は一定期間、非常に正装するのが慣例となっています。各入信者は新しい毛布を受け取り、新しい人を意味する「イクルワラ」（単数形）または新しい人を意味する「アマクワラ」 （複数形）と呼ばれます。[ 6 ]
南アフリカのコサ族には、ウルワルコ（Ulwaluko）と呼ばれる通過儀礼があり、これは少年から男性へ、あるいは少女から女性（イントンジャネ）への移行を象徴するものです。この儀式は大きな変化をもたらし、社会的地位と尊敬を得るとともに、社会におけるその人の見方や呼び方を変えます。儀式後、少年はウブティ（ubhuti）と呼ばれ、これは尊敬と新たな地位の象徴です。通過儀礼を終えた男性を本名で呼ぶことは、非常にタブー視されています。
インベレコは、新生児を祖先に紹介し、家族やコミュニティに正式に迎え入れるために、子供の誕生直後に行われる儀式です。[ 7 ] [ 8 ]
イントンジャネは、少女が女性へと成長する伝統的な通過儀礼です。[ 9 ]イントンジャネを受ける少女たちは隔離され、女性としての役割、責任、文化的期待について指導を受けます。[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]
ウルワルコは、男性の通過儀礼の要であり、「移行」または「割礼」を意味します。これは、インクウェンクウェ（少年）がインドダ（男性）へと変容することを意味します。[ 13 ]より広範なウルワルコのプロセスは、明確な段階から構成されています。
朝早く、クラール（住居の囲い地） でイングシビ（伝統的な外科医）によって割礼が行われる。その後、長老や年長の男性が、ウムケウタと呼ばれる入門者を、人里離れたイボマまたはボマ（山の近くの森や人里離れた場所にある伝統的な円形の小屋）に連れて行き、そこで彼は近隣の社会から遠く離れた場所で隠遁期間を過ごす。[ 14 ]
通常2～3週間続く（近年は学校や仕事の都合で短くなっているが、1か月に及ぶこともある）この期間中、イニシエートは隔離された生活を送る。[ 15 ]この間、イニシエートは長老や任命された付き添い人であるイカンカタから、文化的責任、共同体の倫理、生存スキル、コサ社会における男らしさの意味について教えを受ける。[ 16 ]イニシエートは以前の服を脱ぎ捨て、新しいアイデンティティを象徴する特別な伝統的な衣装を身に着ける。一部のコミュニティでは、成人、成熟、権威を象徴する杖を携える。儀式自体では、少年から男性への移行を象徴する頭を剃り、体を洗う。[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]
これはイボマでの最初の週です。この間、イニシエートは乾燥したトウモロコシだけを食べ、灰を混ぜた水を飲むことが求められます。他のほとんどの快適さは断たれ、食べ物はこれら2つに限定され、移動はイボマの内部のみに制限され、外に出たり、歩き回ったりすることはできません。[ 20 ] [ 21 ] この慣習は、南アフリカの保健省による現代的な介入により大幅に減少しました。現在、ウコシスワは通常3日以下で終了し、一部のコミュニティでは、かつて一般的だったこの慣習は全く行われず、イニシエートは家で食べていたのと同じものを食べます。この期間の後、彼らは森や丘を自由に移動できますが、コミュニティや女性に正体を明かしてはいけません。それは家族にとって非常に恥ずべきことと考えられているからです。
（「出現」または「帰郷」）：隔離期間を終えると、入門者はイボマを出て、最寄りの川まで走って沐浴し、肉体的にも精神的にも身を清め、再生と共同体による男性としての完全な受容を象徴する[ 22 ]。場合によっては、年長の男性が励ましとして川まで走る彼を追いかける。彼は通常、顔と頭から足までを覆う毛布（イラギ）を身にまとって森から戻ってくる。顔の近くの小さな開口部から突き出る棒を持っている者もいる。
ukuphumaの後、入門者が帰宅した際に行われる重要な祝宴。家族や地域社会は、入門者を称えて羊や牛を屠殺し、贈り物 (ukusoka) を贈り、新たに入門した男性 ( ikrwalaの複数形amakrwala ) を認める。[ 23 ] [ 24 ]この共同の宴は、喜びをもって受け入れること、新しい社会的地位、そして帰属意識を強調する。[ 14 ] [ 19 ] 文化的な重要性はあるものの、umgidi は儀式の必須部分ではなく、入門 (ukungena) のみが入門とみなされ、umgidi は金銭的な問題となる場合もあることに注意する必要がある。[ 25 ] [ 26 ]
ウムギディの後に続く儀式で、象徴的な贈り物を贈ったり、男性としての地位を公に認めたりする。この段階では、独特の伝統的な衣服を着用し、移行を強化する社会的行事に参加する。[ 14 ] [ 22 ] [ 27 ]
ウムギディの日、またはその直後に、イボマと入会儀式の道具（隔離中に捨てられた入会者の古い服を含む）が儀式的に燃やされる。この儀式は入会者の変容を封印し、精神的に隔離の章を閉じる。[ 18 ] [ 28 ]
umhumoという用語は、 ukuphumaやumgidiと同義の帰郷儀式を指す場合があり、これは入会者が一人前の男性としてコミュニティに再統合されることを示すものである。
氏族名、すなわちイシドゥコは、口頭で伝えられ、コサ族のアイデンティティと社会関係の根幹を成すものです。自分のイシドゥコを知ることは、文化的な帰属意識と結束にとって極めて重要です。
ウルワルコは、入信者と年長の男性のみが参加できる、極めて神聖で秘密裏に行われる儀式である。メディアや公の場でこの儀式について議論することは、しばしばデリケートな問題であり、コミュニティからの反発を招く可能性がある。
ウルワルコの儀式には、粘土のボディペイント（ウムフロニャネまたは白黄土）などの伝統的な身体装飾が含まれ、浄化と再生を象徴するイボマの燃焼で締めくくられます。
これらの儀式は、個人のアイデンティティ、責任、そして共同体における義務が、年長者から若い世代へと受け継がれていくことを象徴している。
西洋の批判は、文化的な背景や、コサ族のコミュニティが受け入れている進化する保護策を見落としがちである。コサ族の多くは、これらの伝統を文化保存に不可欠なものとして強く擁護している。[ 29 ]
イミクウェタ祭は、伝統的な踊り、歌、宴会などを特徴とする地域全体のお祝いを伴うことが多い。
出産後の儀式には、胎盤と臍帯を家の近くに埋めるイムベコ（埋葬）や、インカバ・ヤコ・イフィ？（「あなたのへそはどこですか？」）のような挨拶で詳しく説明される習慣があり、これによって出自、氏族、社会的地位が明らかになる。
1995年以降、儀式の合併症により少なくとも969人の入会者が死亡している。陰茎切断の件数に関する正確な統計はないが、死亡者数の約2倍と推定されている。[ 30 ]死亡や合併症のほとんどは、伝統的な施術者の無能さによるものである。[ 4 ]これが、特にポンドランドが死亡や合併症の影響を強く受けている理由である。ムポンド族は、1820年代にファク王が合併症で数人の息子を失った後、儀式を禁止するまでこの儀式を行っていた。入会学校は1980年代と1990年代に再び出現し、現在ではこの儀式が大規模に行われている。[ 31 ]
2014年1月、デズモンド・ツツは伝統的な指導者と政府に対し、介入して「資格のある医療従事者のスキルを活用して、伝統的な割礼の慣習を強化する」よう促した。さらに彼は、この儀式が教育機関として文化的に重要であり、入門者が「すべての人にとってより良い社会の構築に貢献する」ための準備をするものである点を強調した。[ 32 ]
2019年の夏、南アフリカでは、地域各地の別々の通過儀礼学校で合計21人の少年が死亡した。死亡原因の大部分は、水分制限による脱水症状だった。保健大臣のズウェリ・ムキゼは、学校が夏の間はもはやこの儀式を行わないよう勧告した。[ 5 ]
アンドレ・ファン・デル・メルヴェ医師は、非合法な割礼学校での儀式による合併症の犠牲となった21歳の男性に手術を行った。[ 33 ] [ 34 ] 2017年4月21日、ファン・デル・メルヴェ医師率いる同じ医師団が、手術の17年前に陰茎を失った40歳の男性に2回目の陰茎移植手術を行った。[ 35 ]医師らは、違法な割礼学校を取り巻く状況により、南アフリカは陰茎移植を最も必要とする国の1つになったと述べている。[ 36 ]
南アフリカの伝統的な割礼儀式中の死亡は定期的に記録されており、毎年、違法な学校で少年たちが亡くなっている。この慣習は、儀式を受ける者同士で滅菌されていない器具を共有することによるHIV感染リスクにも関連付けられている。[ 37 ]
現在では、儀式の前に法定年齢の確認が義務付けられており、一般的に最低年齢は16歳または18歳に設定され、未成年者の場合は親または保護者の同意が必要です。[ 38 ] [ 39 ]割礼前の健康診断により、儀式を受ける者が手術を受けるのに十分な健康状態であることが確認され、伝統的な外科医（ingcibi）と儀式学校は登録され、安全プロトコルを強制する監督の対象となります。[ 40 ] [ 41 ]儀式を受ける者は隔離中に定期的に水を飲むことが義務付けられており、これは以前は一部の地域で文化的に行われていた危険な脱水を防ぐために導入された措置であり、HIV/AIDS、破傷風、その他の感染症の伝染を防ぐために滅菌された切断器具の使用が積極的に推進されています。[ 40 ] [ 42 ]
慣習的通過儀礼法（2021年）は、文化的な儀式を法制化すると同時に、健康基準と人権保護が満たされることを保証する。この法律は、特定の通過儀礼規則の遵守を法的に義務付けている。[ 43 ] [ 44 ]
南アフリカの同性愛者の男性は、依然としてコミュニティから非難され、批判されている。ウルワルコの儀式は、南アフリカのコサ族と一部のングニ語を話す人々の間で非常に尊敬され、神聖な文化的慣習である。この慣習の影響は、参加が義務付けられているわけではないが、同性愛者の若い男性の自尊心を脅かす可能性があると主張されている。この儀式に参加した同性愛者の男性の中には、文化的な男らしさの個人的な承認を得るために参加したと報告した人もいる。同じことは、割礼を受けていない異性愛者の男性にも言える。ウルワルコに参加するその他の理由としては、社会の期待に応えたいという願望を満たすことや、ウルワルコの過程を通して異性愛に「改宗」するように家族から圧力をかけられることなどが挙げられる。[ 45 ]映画『The Wound』は、 2017年のサンダンス映画祭で初公開され、タンド・ムゴロザナの小説『男ではない男』にインスピレーションを得ている。 [ 46 ]は、ウルワルコの儀式中の同性愛者の男性の経験に焦点を当てています。[ 47 ] [ 48 ]コーサ族の伝統的な指導者たちは、隠された伝統を紹介しているとして、この映画を「無礼」で「コーサ族の文化を損なう」と批判しました。[ 49 ]この映画は、アカデミー賞を受賞したムーンライトと比較されています。[ 50 ]ウルワルコの儀式は、違法な儀式学校で不衛生な行為の犠牲になった未成年者の安全と保護を促進するために、いくつかの法律によってさらに規制されています。これらの法律には、南アフリカ共和国憲法（1996 年）、児童法（2005 年）、（東ケープ州）伝統的割礼における健康基準の適用法（2001 年）、および伝統的医療従事者法（2004 年）が含まれます。
ウルワルコの古代の儀式は、若いコサ族の男性やコサ族の人々にとって今でも重要なものと認識されています。[Mdedetyana、2019] これは神聖な家族中心の慣習です。多くの人がこの儀式に感情的に結びつき、文化的意義を見出しています。男性の割礼は病院や診療所で受けることができますが、この選択肢は包皮の除去を超えたウルワルコの文化的意味に相当しないため、ウルワルコに取って代わっていません。(Mdedetyana、2019) [ 51 ]若者が「入る」前にいくつかの儀式が行われ、家族が集まって祝福を求め、少年を見送ります。少年は祖先や「ウカマタ」に再会し、歴史について教えられ、規律を教えられ、家族を持つ男性になること、社会に積極的に貢献する責任ある若者になる方法を教えられます。ブッシュの中では、異性愛であろうとなかろうと、性行為は一切（あるいはあってはならない）である。そこは子供にとって安全な聖なる場所（日曜学校のようなもの）と考えられているからだ。女性や若い女性は立ち入りを許されないが、幼い子供は敬われ、純粋さと無垢を象徴するため、一部の家庭では幼い子供の訪問が許される場合もある。したがって、儀式を受ける者自身の性的アイデンティティは、たとえあったとしても、あまり考慮されない。なぜなら、彼自身はまだ少年であり、そのため、彼の無垢は切開によって断ち切られるのではなく、少年から大人へのほろ苦い移行（インシェバ）を示すものとなるからだ。彼は「ブッシュ」の中で「大人」になるわけではない。
儀式の詳細は女性や儀式を受けていない男性には開示されないことになっている。一部の情報源によると、「茂みの中で起こったことは茂みの中に留まる」という原則に基づいている。[ 52 ]文化的な偏見は非常に大きく、割礼を受けていない、あるいは「不適切に」割礼を受けた男性は、同調しないという理由で攻撃され、殴られることがあるが、何に対する同調なのか、あるいは短期的な慣習そのものとの関連性は明らかではない。[ 4 ] 2014年3月、ある若い男性が、儀式によって受けた合併症についてコミュニティの集会で発言した後に暴行を受けた。[ 53 ]
南アフリカで働いていたオランダ人医師のディンゲマン・J・ライケンは、ウルワルコによる医学的合併症を抱える多くの患者を治療した。[ 54 ] 2014年1月、彼は「儀式の暗い秘密について、将来の儀式参加者とより広いコミュニティに知らせる」ためのウェブサイトを開設した。[ 55 ]このウェブサイトには、儀式に伴う医学的問題に関する詳細な情報と、これらのリスクを軽減するための可能な解決策が掲載されている。また、儀式の割礼の失敗によって損傷を受けた陰茎の写真150枚以上を掲載したギャラリーもあり、感染症、壊疽、自然切断などの合併症が見られる。ライケン医師や他の医療従事者が撮影したこれらの写真は、患者の同意を得て公開された。[ 56 ] [ 57 ]これらの写真の公開は、東ケープ州の多くの伝統的指導者の間で怒りを引き起こした。[ 58 ]彼らは、FSBが責任機関ではないにもかかわらず、南アフリカ映画出版委員会（FSB）にウェブサイトの閉鎖を要求した。しかし、委員会は、そのウェブサイトは「教育的価値の高い科学的」であり、「緊急の介入を必要とする社会問題」に取り組んでいると判断した。[ 59 ]
ウルワルコと同様に、割礼は世界中の多くの文化で通過儀礼または宗教儀式として行われています。ユダヤ教、イスラム教、ドゥルーズ教を含むアブラハム系宗教では、割礼は文化的および宗教的に重要な意味を持っています。ユダヤ教徒は、神とアブラハムの間の契約を象徴するブリット・ミラを生後8日目に行います。[ 60 ]イスラム教では、割礼は通常、信仰と清浄の証として幼少期に行われます。[ 61 ]
ドルーズ族の間では、割礼は厳格な宗教的義務というよりは文化的な伝統として行われている。[ 62 ]南アフリカとジンバブエのレンバ族は、古代ユダヤ人コミュニティの子孫であると主張し、「イスラエルの失われた部族」と呼ばれることもあるが、宗教的アイデンティティの一部として割礼を行っている。[ 63 ] [ 64 ]さらに、ケニアとタンザニアのマサイ族など、東アフリカのさまざまなグループが、少年から成人への移行を示すために割礼を行っており[ 65 ]、ウルワルコのいくつかの要素と類似している。
割礼は最も重要な戒律となった。
{{cite book}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク)24. ^ Mdedetyana, LS 2019. 医療的男性割礼とコサ族の男性性：伝統と変容、西ケープ大学人類学・社会学部における医療人類学修士号取得要件の一部として提出されたミニ論文。http ://etd.uwc.ac.za/xmlui/bitstream/handle/11394/6629/mdedetyana_arts_2019.pdf? sequence=1&isAllowed=y