フェミニスト国家理論に向けて

フェミニスト国家理論に向けて

初版の表紙
著者	キャサリン・マッキノン
言語	英語
主題	フェミニスト政治理論
出版社	ハーバード大学出版局
発行日	1989
出版地	アメリカ合衆国
メディアタイプ	印刷物（ハードカバーとペーパーバック）
ページ	330
番号	978-0-674-89645-1
OCLC	19589567

『フェミニスト国家理論に向けて』は、法学者キャサリン・マッキノンによる1989年のフェミニスト政治理論に関する本です。

マッキノンは、フェミニズムは「男性の権力を秩序ある、しかし混乱した全体として説明していない」、つまり、男性優位が具体化され、強制される構造的組織の体系的な説明を持っていないと主張する。メアリ・ウルストンクラフト、シャーロット・パーキンス・ギルマン、シモーヌ・ド・ボーヴォワールなどの初期の作家は「性差別の変数と場所の豊富な説明」を提供したが、性別に基づく階層構造に基づく構造的搾取の一般理論は生み出さなかった。

マッキノンは、この認識された問題に対する答えとして、「フェミニスト国家理論に向けて^{」[1]を提案している。マッキノンは、}マルクス主義を理論の出発点とし、リベラル理論とは異なり、マルクス主義は「組織化された社会的支配に立ち向かい、それを静的ではなく動的に分析し、社会的要請を体系的に形作る社会的勢力を特定し、歴史の中で、そして歴史に逆らって社会的自由を説明しようとする」と主張している。彼女は次のように詳述している。

マルクス主義とフェミニズムは、パターン化され累積する格差の社会的取り決めが、内部的には合理的かつ体系的でありながら不公平である可能性があることを説明する。どちらも権力、その社会的派生、その不公平な分配についての理論であり、どちらも社会的不平等についての理論である。不平等な社会では、ジェンダーとそれに伴う性欲や親族構造は、価値とそれに伴う貪欲さや財産所有の形態と同様に、前社会的、自然界の一部、原始的、または魔法的、または先住民族的であると見なされる。マルクス主義が価値を社会的創造物として明らかにするのと同様に、フェミニズムは欲望を社会的関係性、内部的には不平等な社会秩序に必要だが歴史的に偶発的なものとして明らかにする。^[2]

マッキノンは、多元的な自由主義モデルを通じて進む社会改革を拒否している。「女性の多様性を前にして『フェミニズム』を増殖させることは、女性の現実が理論に課す挑戦を回避しようとする自由主義多元主義の最新の試みである。なぜなら、その現実が要求する理論的形態がまだ生み出されていないからだ。」 マッキノンによると、「中絶反対派と支持派は、女性がセックスをかなりコントロールしているという暗黙の前提を共有している」、つまり性交は「同等に決定される」という前提であるが、性交が一般的に起こる不同意、従属、暴力という全体的な状況を考慮に入れていない。 マッキノンによると、レイプは「男性が与える力や力量ではなく、当事者間の親密さの指標に従って裁かれる」。^{[引用が必要]}

エミリー・カルホーンは、彼女自身を含む多くの読者は「性に根ざした支配が女性にとっての中心的な問題であるとは考えていない。特に、平等の問題、他者と関わる自由の問題、個人の成長の問題は排除または軽視されている。…男性の経験と視点に女性を納得させるために使われてきたという理由だけで説得的方法論を拒否することで、マッキノンは最終的に自らの事業を失敗に導いている」と書いている。^[3] ジル・ヴィッカーズは、マッキノンが自身の理論を自らの批判に委ねていない、つまり性差別が起こる多様な文脈を考慮に入れていないため「自身の社会の最悪の特徴をグローバル化し、自然化している」と非難している。^[4]

同様に、資本主義家父長制と社会主義フェミニズムの主張（1978年）の編集者であるジラ・アイゼンシュタインは、マッキノンの「男性の権力と国家の分析は過度に断定的で均質的であるように思われる」と書き、「リベラル・フェミニズムは有色人種の女性や急進的フェミニズムなどに対する批判を通じて自らの限界を明らかにしてきた」ことを無視している。 ^[5]マイケル・マイヤーは、マッキノンのリベラリズム批判は「一般化しすぎていて、明らかにリベラルな視点の多様性と複雑さに対処できていない。彼女は、まさにこの問題に関するロナルド・ドゥオルキンの広範でよく知られた議論に取り組んでいない」と示唆している。^[6]

著名なクィア理論家ジュディス・バトラーは、マッキノンの著作に対して厳しい批評を書き、次のように書いている。「マッキノンは、フェミニズムは抑圧を優先する必要はなく、『男性支配』や『家父長制』こそが女性に対する抑圧の体系的かつ根本的な源泉であると解釈されなければならないと主張している。そして、これは経済的に恵まれた白人女性には当てはまるように見えるかもしれないが、この推定を一般化することは、一連の抹消を及ぼし、競合する抑圧の場である女性を覆い隠したり『従属させたり』し、さまざまな種類の抵抗や派閥化を生み出してきたフェミニストの優先事項を、ある種の理論的帝国主義を通じて立法化することである。」したがって、バトラーは論理的にマッキノンを「神学的な、帝国主義的な主体」と結論付けている。^[7] 同様に、リンダ・ニコルソンは「女性を単一の存在として」同質化する単純化を拒絶し、「白人、西洋人、中流階級」ではない女性を事実上抹殺している。^[8] キャリー・メンケル・メドウはマッキノンが「本質主義的立場に固執し」、「著しく異性愛主義的な分析」を行っていると非難している。^[9]キャサリン・エイブラムスもこの批判に同調し、マッキノンはネイティブ・アメリカンの女性を「独善的で操作的でさえある異文化定数」に同化させていると主張している。さらに、エイブラムスはマッキノンの支配理論を「実際的な問題から容赦なく切り離されている」と呼んでいる。^[10]ニール・マコーミックはマッキノンの法の説明に「文化帝国主義」を見出し、米国の「平坦な普遍性」が他のすべての視点を覆い隠している。^[11]

ドゥルシラ・コーネルは、マッキノンの「女性の性的差異を被害者に還元することは、結局はフェミニストの国家理論を支えることができない」と主張する。コーネルによると、マッキノンは「女性のセクシュアリティを『クソ女』に還元」し、それによって彼女が排除しようとしていた「性的羞恥心」そのものを再現しているという。^[12]ルース・コルカーも同様の懸念を表明し、マッキノンを「社会を男性優位と同一視している」と解釈している。^[13]

ローラ・ロビンソンは、この本の「興味深い理論的洞察」を称賛する一方で、マッキノンが「すべての性行為を強姦と単純化している」ことに懸念を表明している。^[14] ジュディス・ベアは、 『フェミニスト国家理論に向けて』は「フェミニスト法学の学問的サブフィールドにおける卓越した人物としてマッキノンを確立した」と書いているが、マッキノンの「憲法修正第1条は、男性に女性を貶め、非人間化することを教えるポルノを保護している...もちろん、そうではない。憲法の教義は、わいせつな素材を表現の自由の範囲外とし、個人の道徳の保護を国家の正当な関心事として明示的に含めている」という主張には異議を唱えている。^[15]

哲学者マーサ・ヌスバウムは著書『性と社会正義』の中で、マッキノンの抽象的自由主義批判を受け入れ、歴史の重要性と集団の階層構造と従属関係の文脈を同化させているが、この訴えは自由主義批判ではなく自由主義そのものに根ざしていると結論付けている。ヌスバウムは「自由主義哲学者は、平等という形式的な概念を拒絶している。自由主義者は、個人が政府に要求する権利を持つ機会の平等には物質的な前提条件があり、これらの前提条件は社会における個人の状況によって変わる可能性があると通常認めている」と論じている。ヌスバウムは、 20世紀の最も著名な自由主義哲学者の一人であるジョン・ロールズが、文脈的階層構造を考察するための「十分なリソース」を提供していると指摘している。^[16]

大衆紙のレビューも同様に賛否両論だった。政治学者ウェンディ・ブラウンはネイション紙に寄稿し、マッキノンの「極めて静的な世界観と非民主的、おそらく反民主的な政治感覚」を嘆いた。ブラウンは、この作品を「完全に時代遅れ」で、「フェミニズム第二波の幕開けに展開され、もはや存在しない政治的・知的文脈、つまり急進的な社会的言説における男性マルクス主義者の独占」によって形作られたと評した。^[17]

しかし、グロリア・スタイネムは、^「ナショナリズムと正義の根底にある家父長制の価値観を明らかにし、修正することで^{、キャサリン・マッキノンは私たちの思考に激震をもたらし、私たちの知的景観の}あらゆる部分を再編成する」と宣言した。^[18]