残酷な劇場

残酷演劇（フランス語： Théâtre de la Cruauté、Théâtre cruel ）は、アントナン・アルトーが概念化した演劇形式である。一時期シュルレアリスム運動に参加していたアルトーは、一連のエッセイと手紙で自らの理論を概説し、それらは『劇場とその二重性』としてまとめられた。残酷演劇は、伝統的な西洋演劇からの脱却であり、芸術家が観客の感覚を攻撃する手段であると考えられる。^{[要出典]アルトーの作品は、}ジャン・ジュネ、イエジ・グロトフスキ、ピーター・ブルック、ロメオ・カステルッチなどの芸術家に大きな影響を与えた。^[要出典]

アントナン・アルトーは、演劇と映画の両方で活躍した俳優、劇作家、エッセイストとしてよく知られていました。^[1]

彼は1924年から1926年にかけてパリのシュルレアリスム運動に短期間参加したが、その後「過激な独立心と、常に反抗的な抑えきれない性格が、アンドレ・ブルトンによる破門を招いた」^[2] 。アンドレ・ブルトンが率いたシュルレアリスム運動は、無意識が芸術的真実の源泉であり、運動に関連した芸術作品は心の内面の働きを明らかにすることを目的としたと主張した。^[3]グループの正式なメンバーであったのはほんの一瞬であったが、彼は生涯を通じてメンバーと関わりを持ち、運動の理論はアルトーの残酷演劇の発展に影響を与えた。^[1]

1926年、アルトーは追放されたシュルレアリストの劇作家ロジェ・ヴィトラックと共同でアルフレッド・ジャリ劇場を設立した。^{[1] [4]}彼は劇場のすべての作品を監督し、後に残酷演劇に関する著作で明確に述べることになる多くのアイデアを探求した。^{[1] [4]}劇場はわずか2年間存続した。^[5]

1931年、アルトーはパリ植民地博覧会でバリ舞踊団の公演を観た。 ^[6]バリ舞踊の公演慣習はアルトーがそれまでに経験したことのないものだった。彼はダンサーの激しい肉体性に衝撃を受けた。^[6]アルトーは7年後の1938年に残酷演劇に関する主要著作『劇場とその分身』 を出版した。^[5]

ブリタニカ百科事典は、残酷演劇を「人間の潜在意識を解放し、人間を自分自身にさらけ出すことを目的とした原始的な儀式体験」と表現している^{。 [7]さらに、} Manifeste du théâtre de la cruauté（1932年、残酷演劇宣言）とLe Théâtre et son double（1938年、劇場とその分身）はどちらも「魔法の悪魔払いにおける俳優と観客の交わり、身振り、音、珍しい背景、照明が組み合わさって言葉よりも優れた言語を形成し、思考と論理を覆し、観客に衝撃を与えて世界の卑しさを思い知らせるために使用できる」と述べている。 ^[7]アルトーは演劇における心理学の危険性を警告し、舞台演出のあらゆる要素であるミザンセーヌが、話し言葉に重点を置かずに、体系化された舞台言語として理解できるような演劇を作ろうと努めた。 ^[8]

アルトーは残酷演劇に関する著作の中で、「演劇」と「残酷さ」はどちらも口語的な意味とは別のものだと述べている。^[要出典]アルトーにとって、演劇は単に受動的な観客の前で上演されるパフォーマンスを指すのではない。^[要出典]演劇は「私たちを目覚めさせる。神経と心」であり、それを通じて「そのイメージの燃えるような磁力で私たちを刺激し、その感触が決して忘れられない精神的な治療のように私たちに作用する」「即時の暴力行為」を経験する実践である。^[9]

同様に、残酷さは感情的または肉体的な暴力行為を指すものではありません。学者のネイサン・ゴレリックによれば、

残酷さは、より深く言えば、不必要になったり、怠惰になったり、強制力を失ったりした生活の容赦ない動揺です。残酷劇は、「犯罪、愛、戦争、狂気」などあらゆるものに表現を与え、「私たちの中に、永遠の闘争、生命が絶えず引き裂かれる痙攣、創造物すべてが立ち上がって私たちの定められた階級に反抗するという考えを忘れられないほど根付かせる」ために行われます。^[9]

アルトーにとって、残酷さはサディズムや苦痛を与えることだけではなく、偽りの現実を打ち砕こうとする暴力的で肉体的な決意であることもしばしばです。アルトーは、テキストは意味に対する暴君であると信じ、代わりに思考とジェスチャーの中間にある独自の言語で構成された演劇を提唱しました。アルトーは精神的なものを物理的な言葉で表現し、すべての演劇は空間における物理的な表現であると信じていました。

残酷劇は、演劇に情熱的で激しい人生観を復活させるために作られたものであり、この暴力的な厳しさと舞台要素の極度の凝縮感において、残酷劇の基盤となっている残酷さを理解しなければならない。この残酷さは、必要なときには血みどろになるが、体系的にそうなることはない。したがって、この残酷さは、生命に払うべき代償を払うことを恐れない、ある種の厳しい道徳的純粋さと同一視することができる。

— アントナン・アルトー『残酷演劇』『近代舞台の理論』（エリック・ベントレー編）ペンギン社、1968年、66ページ

明らかに、アルトーの考えを完全に理解するには、アルトーが「残酷」という用語をどのように使用していたかを調べる必要があります。リー・ジェイミソンは、アルトーが「残酷」という用語をどのように使用したかを 4 つの方法で特定しました。まず、この用語は人間の存在の本質を説明するために比喩的に使用されています。

[ニーチェの]残酷さの定義はアルトー自身の定義に影響を与え、すべての芸術は人生の根底にある残酷さを体現し、激化させて経験のスリルを再現すると宣言しています...アルトーは正式にニーチェを引用していませんが、[彼らの著作]には、よく知られた説得力のある権威、同様の活気に満ちた言い回し、そして極端なモチーフが含まれています...

— リー・ジェイミソン『アントナン・アルトー：理論から実践へ』グリニッジ・エクスチェンジ、2007年、p.21-22

アルトーが残酷という言葉を 2 度目に使ったのは (ジェイミソンによると)、一種の規律としてです。アルトーは「形式を拒否し、混沌を煽る」ことを望んでいましたが (ジェイミソン、22 ページ)、パフォーマンス テクニックにおいては厳格な規律と厳格さも推進しました。この言葉の 3 度目の使いかたは、「残酷さを演劇として表現する」ことでした。残酷演劇は、観客をアクションの中心に放り込み、本能的にパフォーマンスに没頭させることを目的としました。アルトーにとって、これは残酷ではありますが、観客の自己満足から衝撃を与えるために観客に与える必要不可欠な行為でした。

アルトーは、観客を人生の危険に直接さらすことで、美的距離を取り去ろうとした。劇場を観客が保護される場所ではなく、危険にさらされる場所に変えることで、アルトーは観客に対して残酷な行為を行っていた。

— リー・ジェイミソン『アントナン・アルトー：理論から実践へ』グリニッジ・エクスチェンジ、2007年、23ページ

アルトーは、観客を「スペクタクル」（劇に対する彼の言葉）の真ん中に置き、観客が「劇に飲み込まれ、身体的に影響を受ける」ようにしたかった。彼はこのレイアウトを「渦」、つまり常に変化する形状に例え、「閉じ込められ、無力になる」と表現した。また、彼は言葉やセリフよりも音を重視し、大きな叫び声、悲鳴、不気味な音、または観客を不安にさせる騒音を取り入れた。言葉は表現手段として不十分だった。

最後に、アルトーはこの用語を彼の哲学的見解を説明するために使用しました。

アルトーは『劇場とその分身』で、東洋の演劇、特にバリの演劇に対する尊敬の念を表明している。^[要出典]アルトーは、西洋の演劇の焦点があまりにも狭くなりすぎていると感じていた。主に個人の心理的苦痛や特定の集団の社会的闘争を探求するようになったのだ。彼は、人間同士の虐待の根本原因であると信じていた潜在意識の側面を掘り下げたいと考えていた。^[10]アルトーは、観客の感覚を刺激することで、演劇体験が破壊的な感情を浄化し、社会が抑圧を強いる喜びを体験するのに役立つと確信していた。アルトーにとって、「劇場は集団的に膿瘍を排出するために作られた」のである。^[5]

アルトーは、言語はトラウマを表現するのに全く不十分な手段であると信じていた。したがって、言葉は意味を剥奪され、音声的要素のために選ばれるべきであると考えた。学者のロバート・ヴォルクによると、「残酷劇の舞台上の言葉は、不明瞭な音、叫び声、意味不明な叫び声にまで縮小され、もはや主体を存在に招き入れるのではなく、その存在そのものを排除しようとしている」^[10]。やや逆説的に、アルトーは、彼の登場人物は他の人が言えないことを表現できると主張している。ヴォルクは、「アルトーは、彼の劇が、私たち全員が禁止しようとし、認めようとしないが、それでも起こる感情や経験を明らかにすることを示唆しているようだ」と主張している^{[10] 。}

スティーブン・バーバーは、「残酷演劇はしばしば『不可能演劇』と呼ばれてきた。それは、それが生み出すインスピレーションの純粋さにとって不可欠だが、具体的な詳細に関しては絶望的に曖昧で比喩的である」と説明している。 ^[要出典] この不可能性は、他の人々がアルトーの原理のバージョンを自分たちの探求の基盤として明確に表現することを妨げていない。「それらの演劇芸術家の多くはアルトー派の系譜を主張したが、彼らが呼び起こすアルトーは、彼ら自身のそれと同じくらい非歴史的で超越的な献身によって特徴づけられる」とスージー・タルーは主張する。彼女は、別のアルトーと「彼が助産師となった伝統」が存在すると示唆している。^[11]

アルトーは舞台と観客席を廃止し、セットや小道具や仮面をなくすことを望んだ。彼は、観客が中央に座り、俳優が周りで演技する空っぽの部屋を舞台空間として思い描いた。舞台効果には、圧倒的な音と明るい光が含まれ、観客の感性を驚かせ、演劇体験に完全に浸らせるものだった。^[12]アルトーは、これらの方法を使うことで、観客の抵抗を弱めることができると信じていた。なぜなら、「観客はまずすべての感覚を使って考える」からだ。^[5]

アルトーは生涯で、残酷演劇の理論を実践した戯曲を一つだけ制作した。1935年にパリのフォリー＝ワグラム劇場で、パーシー・ビッシュ・シェリーの同名劇を翻案した『レ・チェンチ』を演出した。 ^[13] この戯曲は商業的にも批評的にも成功せず、上演はわずか17回にとどまった。しかしアルトーは、財政的制約により構想の範囲を制限せざるを得なかったものの、『レ・チェンチ』は残酷演劇の信条を体現することに成功したと信じていた。^[13]

学者のペリクレス・ルイスによると、残酷演劇の影響は、第二次世界大戦後の劇作家ジャン・ジュネの作品に最も明確に見られる。彼の劇は、政治的抑圧がもたらす悪影響と苦しみを描くため、儀式化された殺人と組織的抑圧を題材にしていた。^[12] 1960年代には、ポーランド実験劇場のイエジー・グロトフスキをはじめ、多くの演出家がアルトーの理論と演出手法を作品に取り入れ始めた。イギリスでは、著名な演出家ピーター・ブルックがロイヤル・シェイクスピア・カンパニー（RSC）の一連のワークショップで残酷演劇の実験を行った。これらの実験は、ピーター・ヴァイス作曲の演劇で、 RSCが1966年に絶賛した『マラーとサド』の演出と演出に反映されている。^[14]マラー/サドは、アルトーとブレヒトの両者が開発した劇的手法を用いて、変化する社会構造の中での階級闘争と人間の苦しみを描いています。

ドイツの劇作家ハイナー・ミュラーは、アルトーの演劇文化への貢献を我々はまだ十分に感じたり評価したりしていないと主張している。ミュラーは、彼のアイデアは「時代遅れ」であると示唆している。^[15]「緊急事態はアルトーだ。彼は文学を警察から、演劇を医学から引き離した。この惑星のすべての大陸に等しく輝く拷問の太陽の下で、彼のテキストは開花する。ヨーロッパの廃墟で読めば、それらは古典となるだろう。」^[16]

2011年、地理学と社会学の教授グループが、概念的かつ経験に基づいた手法として残酷演劇を使用し、アマゾン川流域の農業闘争と森林破壊を調査した。これらの教授は、「…演劇は、より一般的には残酷なパフォーマンスの構造を提供し、暴力的な土地紛争は森林破壊とともに、予測可能な演劇的出来事の悲劇を構成すると示唆している。言い換えれば、アマゾンの暴力的な土地紛争は、人々と環境に恐ろしい影響を与えるが、心と体に哲学的かつ物質的な結果をもたらす演劇構造として捉えることができる。」^[17]

• 不条理演劇
• リビングシアター
• パニック運動
• 実験演劇
• フランス劇場

• アントナン・アルトー、メアリー・キャロライン・リチャーズ（翻訳）『劇場とその二重性』グローブ・プレス、1994年。ISBN 0-8021-5030-6 
• バーバー、スティーブン。1993年。アントナン・アルトー：Blows and Bombs 。ロンドン：フェイバー。ISBN 0-571-17252-0。 
• ハウ・クリッツァー、アメリア。1991年。「キャリル・チャーチルの戯曲：エンパワーメントの劇場」。ベイジングストーク、ハンプシャー：パルグレイブ・マクミラン。ISBN 0-333-52248-6。 
• ジェイミソン、リー。2007年。「アントナン・アルトー：理論から実践へ」ロンドン：グリニッジ・エクスチェンジ。ISBN 978-1-871551-98-3。 
• ミュラー、ハイナー。 1977年。「アルトー、残酷な言語」。ゲルマニアでは。トランス。ベルナルド・シュッツェとキャロライン・シュッツェ。エド。シルヴェール・ロットリンガーSemiotext(e) 外国エージェント シリーズニューヨーク: Semiotext(e)、1990 年。ISBN 0-936756-63-2。 p. 175. 
• プライス、デイヴィッド・W. 1990.「身体の政治学：ピナ・バウシュのタンツテアター」シアタージャーナル42.3（10月）。322-331。
• タルー、スージー・J. 1984. 『パフォーマンスの感覚：ポスト・アルトー演劇』ニューデリー：アーノルド・ハイネマン。ISBN 0-391-03050-7。 
• ウォーカー、ロバート、シモンズ、シンシア、アルドリッチ、スティーブン、パーズ、スティーブン、アリマ、エウジェニオ、カルダス、マルセラス。2011年。「アマゾンの残酷劇場」。アメリカ地理学者協会年報。第101巻：1156-1170。

• ブリタニカ百科事典の「残酷劇場」
• アントナン・アルトー、The Poetry Foundation にて