
「陰鬱な科学」とは、経済学という学問に対する蔑称で、 1849年にスコットランドの随筆家トーマス・カーライルによって造語された。[ 1 ]これは、当時詩を指すのに使われていた「陽気な科学」とは対照的である。
このフレーズは、カーライルが「黒人問題に関する臨時の論考」(1849年)の中で初めて登場した。カーライルは、奴隷解放によって黒人が法外な賃金を要求できる立場になり、プランテーション所有者から労働力が奪われたため、西インド諸島の経済が破綻したと主張した。彼は、奴隷制よりはましではあるものの、何らかの強制労働制度への回帰を主張した。当時の経済学者たちは、需要と供給の原理に基づき、西インド諸島をアフリカからの移民に開放することで労働力問題を解決できると主張したが、カーライルはこの提案を軽蔑し、「黒人アイルランド」(つまり、貧困で人口過密な島々で、作物が不作のたびに恐ろしい飢饉に見舞われる可能性がある)の出現につながると考えていた。経済学者たちと、奴隷解放を主導した「エクセター・ホールの慈善家たち」に対する彼の軽蔑は、次のような文章を書かせた。
本当に、慈善活動に熱心な友人の皆さん、エクセター・ホール慈善事業は素晴らしいものです。そして、社会科学――「陽気な科学」ではなく、嘆かわしい科学――は、この宇宙の秘密を「需要と供給」に見出し、人間の統治者の義務を人間を放っておくことだけに還元しますが、これもまた素晴らしいものです。私たちが耳にしたことのあるような「陽気な科学」ではなく、陰鬱で荒涼とした、実に卑劣で苦痛に満ちた科学、いわば「陰鬱な科学」と呼ぶべきものです。[ 2 ]
カーライルは『チャーティズム』(1840年)の中で、マルサスの理論に関して同様の意見を表明していた。
マルサスと「人口原理」、「予防的抑制」などに関する論争は、長い間世間の耳を塞いできたが、実に嘆かわしい。予防的抑制とその否定は、陰鬱で、無味乾燥で、悲惨で、この世にも来世にも希望がない。[ 3 ]
カーライルの評価に影響を受けた人物の中にはジョン・ラスキンもおり、彼は『この最後の者まで』(1860年)の中で、カーライルが自身の政治経済学批判の「先駆けとなった」と書いている。[ 4 ]
当時もその後も多くの人々がこのフレーズを19世紀の政治経済学の原理から導き出された暗い予測と関連付けて理解してきた。[ 5 ]ハンフリー・ハウスによれば:[ 6 ]
カーライルの「陰鬱な科学」という言葉は、あまりにも頻繁に引用されているため、その背後にある意見が彼と彼の追随者だけに限られていたと考える危険性がある。しかし、その意見は広く普及しており、経済学者の著作から正当化される推論だと考えられていた。「誰も、初期の開拓者たちの著作で政治経済学を研究した者は、それが主に人類に明らかにする見通しの陰鬱さに衝撃を受けずにはいられないだろう」とJEケアンズは言った。「リカードは、大多数の人類の状況が大幅に改善することは不可能だと意図的に考えていたようだ」。マルサスの人口原理と賃金は通常必然的に最低水準まで低下するという教義が、悪徳搾取者によって彼らの利益の正当化として喜んで受け入れられたというだけではない。これらの信念によって直接的な利益が影響を受けない何千人もの人々が、それらを避けることが困難だったのだ。[...] マルサスは雲のようにイングランドに覆いかぶさっていた。何千人もの善良で分別のある人々が、彼の人口論をまさに真実だと信じていたことが、当時どれほど大きな意味を持っていたのかを、今となっては理解しがたい。彼らは、貧困が緩和され生活水準が向上すれば、必ずや貧困線、飢餓の瀬戸際にいる新たな人種が生まれると信じていたのだ。たとえそれが嘘であってほしいと願ったとしても、彼らはそれが真実であることを恐れていた。
現代の議論では、この用語は、経済学が必然的に希少性、対立、トレードオフの研究を伴い、人間の行動や社会組織の限界や負の側面を浮き彫りにする可能性のある結論や政策提言につながるという事実を指すことがある。[ 7 ]