旧側と新側の論争

オールドサイド・ニューサイド論争は、植民地時代のアメリカの長老派教会内で起こった論争であり、第一次大覚醒をめぐるより広範な神学論争の一部であった。オールドサイドとニューサイドの長老派教会は、1741年から1758年まで別々の教会として存在していた。オールドサイド・ニューサイドという名称は、通常、長老派教会を指すものとして意図されている。論争全体を指す場合は、通常、オールドライトとニューライトが使用される。

1717年、アメリカ植民地の長老派教会はフィラデルフィア教会会議を創設したが、これはフィラデルフィア長老会、ロングアイランド長老会、ニューキャッスル長老会に分かれた。教会会議と長老会は牧師と教会を監督し、規律し、牧師の任命も行っていた。^[1]初期のアメリカの長老派教会は、民族と宗教観の両方で分かれていた。メンバーの中にはスコットランド系アイルランド人とスコットランド出身者がいたが、ニューイングランド出身者もいた。スコットランド系アイルランド派は、信仰告白の基準、職業的牧師、教会統治の秩序ある権威主義的性質への教義的遵守を強調した。ニューイングランド派は、「自発性、活発な衝動、適応性」、経験に基づく敬虔さを強調した。^{[2] [3]}

教会会議が牧師にウェストミンスター信仰告白の承認を求めるべきかどうかについて、この 2 つのグループの間で論争が起こり、1720 年代に寄付金論争が勃発した。スコットランド系アイルランド人、つまり寄付金派は、寄付金によって改革派の正統派が合理主義的思想の脅威から守られると信じていた。 ^[4]ニューイングランド人、つまり寄付金反対派は、聖書を信仰と実践の共通基準であると宣言することを好んだ。牧師候補者の信念を精査するよりも、寄付金反対派は牧師の個人的な宗教体験を調査する方が有益だと考えた。^{[5]この行き詰まりは}、1729 年の採択法の可決で解決された。採択法は、信仰にとって「不可欠」とみなされる信仰告白の部分のみの承認または「寄付金」を求める妥協案だった。^{[4]この妥協案により、}第一次大覚醒が新たな紛争の幕開けとなるまで、数年間 2 つのグループ間の平和が維持された。 ^[6]

その後数年間、合同長老会とフィラデルフィア教区は印刷物や再統合をめぐって争い、ニューヨーク長老会は中間に立った。ニューヨーク長老会は概ね復活を支持したが、過激で無秩序な行動のいくつかには疑問を抱いていた。最終的に、1746年にニューヨーク長老会はフィラデルフィア教区を離れ、新派に加わった。合同長老会はその後ニューヨーク教区となり、旧派の牧師たちはフィラデルフィア教区として存続した。^[7]

旧派と新派の派閥争いは収まらなかった。ニューヨーク教区は 1758 年に 72 人の牧師を抱えていたが、フィラデルフィア教区にはわずか 20 人強しかいなかった。こうして、新派の教義が長老会に押し付けられ、教区の規則となった。1762 年までに、統合計画と牧師候補者の審査をめぐる意見の相違が教区で噴火した。旧派は候補者の宗教に対する知識を判断するためにその経験を尋ねなかったが、新派の牧師はそうしていた。教区は、候補者をそのように質問するかどうかを各長老会に任せることにした。同年、彼らはフィラデルフィア第二長老会も創設したが、これは明らかに地理的な分裂ではなく神学的な分裂に基づいて行われたものであった。1765 年、旧派が支配していたドニゴール長老会は複数の長老会に分割された。ドニゴール長老会のオールドサイドのメンバーは、権利と連合計画の侵害とみなされたため、総会から脱退し、オールドサイドの牧師であるジョン・ユーイング牧師とアレクサンダー・マクドウェル牧師は、ドニゴールを分割するという総会の決定に抗議した。結局、独立戦争の勃発が焦点となり、戦争の終わりまでにニューヨークとフィラデルフィアの総会は解散し、1788年に最初の総会が組織された。^[8]

ニューハンプシャー州の町デリーは、論争中に東教区と西教区に分割された結果として生じた境界線を使用して、1827年に西隣のロンドンデリーから分離しました。 ^[9]

4 番目から 7 番目のポイントはすべて、信念の教義に対する異なる理解を持つことの結果について扱っています。旧派の牧師たちは、新派の牧師たちが他の長老派の牧師たちを無改宗であると軽率に非難したこと (4 番目のポイント)、正規の聖職者でも無改宗では霊的な善行はできないと教えたこと (5 番目のポイント)、「法の恐怖」を説いたこと (6 番目のポイント)、改宗の物語を要求し、その物語によって個人の慈悲深い状態を判断できること (7 番目のポイント) を非難しました。新派は、旧派が物語を要求しなかったことや法の恐怖を説いたことを非難しました。^[10]ギルバート・テナントは少なくとも、一部の牧師たちは無改宗であり、人々は無改宗の牧師の聖職に就くべきではないと信じていました。これは彼の有名な説教「無改宗の聖職の危険性」に由来しています。^[11]

今日の旧派と新派の対立については、さまざまな見方がある。歴史家ジョセフ・トレイシーは、1758年に新派と再統合したことで、旧派は「アルミニウス主義の非効率性の死海とユニテリアニズムの底なしの深淵」に漂流することを免れたと主張した。 ^[12]両者の間には教義上の分裂はなく、方法論上の分裂があっただけだと考える人もいる。^[13]

• バルマー、ランドール・ハーバート、フィッツミア、ジョン・R. (1994)。『長老派教会。アメリカの宗派』第5巻。プレガー。ISBN 0313260842。
• ロッチャー、レファーツ A. (1954)。『広がる教会：1869 年以降の長老派教会における神学的問題の研究』フィラデルフィア：ペンシルバニア大学出版局。
• ロングフィールド、ブラッドリー J. (2013)。『長老派教会とアメリカ文化：歴史』ケンタッキー州ルイビル：ウェストミンスター ジョア ノックス プレス。ISBN 9780664231569。
• スミス、モートン H. (1962)。『南部長老派神学の研究』。ニュージャージー州フィリップスバーグ：長老派および改革派出版。
• ウェブスター、リチャード (1857)。『アメリカ長老派教会の歴史: 起源から 1760 年まで、初期の牧師の伝記付き』フィラデルフィア: ジョセフ・M・ウィルソン (長老派歴史協会を代表) ISBN 9780524013380。