ヨガを学んだ男

「ヨガを学んだ男」
ノーマン・メイラーの短編小説
Ballantine Books発行
国	アメリカ合衆国
言語	英語
ジャンル	フィクション
出版物
掲載誌	新しい短編小説2
メディアタイプ	印刷物（アンソロジー）
発行日	1956
年表
タリアの冒険   彼女の時間の時間

ノーマン・メイラーが1952 年に書いた中編小説「ヨガを学んだ男」は、1956 年のコレクション「New Short Novels 2」に最初に掲載され、その後メイラーの 1959 年の雑集「Advertisements for Myself ( AFM )」に掲載されました。これは「失敗した作家」、つまり執筆に失敗した作家の物語であり、メイラーが 1950 年代に自分自身を再発明しようとしたときの不安の一部を反映しています。

物語の出来事は冬の日曜日に起こり、サム・スロヴォダというブルジョアの凡人を中心に展開する。彼は自分の人生が退屈で、なぜ退屈なのかさえも理解しているが、それを改善するために必要なリスクを冒すことができない。サムと彼の状況は、メイラーが1950年代のアメリカの中流階級の不調とみなしたものを反映しているように思われる。それは精神分析の言語と、実体験よりも理性的な精神を優先することで生み出され、維持されてきた。メイラーは、アメリカを脅かす新しいタイプの全体主義、つまり中流階級の快適さと順応性を見ていた。「ヨガ」は、自分の凡庸さを自覚しながらも、それを克服する術を持たない人物が、構造化され安全な中流階級の生活を送ることで被る代償を検証している。「ヨガ」は芸術の創造と自分の声を見つけることについての物語でもあり、おそらく『裸者と死者』の成功後にメイラーが自身の文学上の悪魔を追い払おうとした試みの一部である。

1950年代は作家としてメイラーにとって最も困難な10年だった。伝記作家のJ・マイケル・レノンは、 『裸者と死者』で成功した後、メイラーは疲れ果て、次に何を書けばよいか分からなかったと説明している。^[1] その後の小説で困難に直面した後、彼は自分の居場所を見つけるのに苦労し、彼のキャリアは危機に瀕しているかに見えた。^[2] 1956年までに、メイラーは自分が本当に作家であるかどうか疑問に思い、辞める準備ができていた。^{[3] [4]} 「女性誌」での出版の機会を逃した後、^[a]メイラーは「欲求不満の小さな男」の夢に基づいた8冊の小説シリーズを構想した。^{[6] [4]}このシリーズはサム・スロヴォダの「心から発せられ」^{[7] 、}ディア・パークや「彼女の時間の時間」の悪党主人公セルギウス・オショーネシーや、名前が変わる他の登場人物が時空を旅し、「多くの世界、快楽、ビジネス、共産主義、教会、労働者階級、犯罪、同性愛、神秘主義」を旅する。^[6]メイラーは野心的すぎる8冊の小説の構想を放棄したが、ディア・パークの最初の草稿を書き、29ページのプロローグは「ヨガを学んだ男」となった。^{[8] [9] [10]}メイラーは、妹のバーバラ、間もなく2番目の妻となるアデル、リリアン・ロス、ダン・ウルフ（当時はヴィレッジ・ヴォイスの編集者）に、この小説を書くよう促されたと述べている。^{[8] [9]}ミルズは、「ヨガ」は作家としてのメイラーにとって重要なポイントであると説明している。^[11]

「ヨガ」は、現代生活によって個人の自律性がいかに損なわれているかを主な関心事としている。^[13] ヨガは、個人の欲求と、モリス・ディクスタインが言うところの「従順、マッカーシズム、中年の臆病さ、知的妥協によるソフトな全体主義」の均質化力との間の不一致を描いている。^[14] ファシズムを倒したとされる戦争直後の時期に、平和という新たな暴政がアメリカ人の野心を脅かし、満足のいかない仕事、野心の欠如、性的欲求不満をもたらした。ディクスタインは次のように続けている。「啓蒙されたリベラルな個人は、合理性、進歩、官僚的組織形態を信じ、今や精神に露呈し世界に解き放たれた非合理的な力に目をつぶっていた」。^[14] ケビン・シュルツは、メイラーが嫌悪感を抱いていたリベラル体制の防壁の 1 つを概説している。それは、理性、進歩、テクノロジーへの信頼によってもたらされたアメリカ生活の完璧さである。^[15] 20 世紀半ばのリベラル派は「官僚の冷静な働き」^[16]に信頼を置き、生活をより快適にするが喜びを少なくする非合理的なものを避けた。ゴードンはこれを「退行的な解決策、子宮の死のような安全性への退却への憧れ」と解釈している。^[17] これが、アダモフスキーが「新しい階級」と呼ぶものの誕生であった。「テクノロジーへの傾倒によって感覚が鈍くなり、常に説明と制御を求める知識階級」である。^[18] メイラーは後に「クソが私たちを殺している」と書いている。^[12]「クソ」とは全体主義の表現であり、メイラーはそれを「現代の技術と経営の成功方法を用いた道具主義的合理主義によって特徴づけられる」自由主義の中に見始めた。^[19]メイラーが自由主義合理主義の科学技術への信頼を生涯にわたって不信に思うようになったのはここからである。^[20]特に『夜の軍隊』と、メイラーがアメリカの魂の精神的消耗と呼ぶ「テクノロジーランド」に対する自由主義の支持を参照のこと。

もし共和国が国民を、どんな操作的な熱狂にも従う用意のある可塑性のある大衆に変えることを達成したとしたら、著者はそのような成功の責任の多くを、リベラルな学術的知識人の栄養不足の膝、過度に心理学化された腰に負わせるつもりだった。[...] リベラルな学者たちは、テクノロジーの世界自体と実際に戦うつもりはなかった。いや、おそらく彼らは、人類最後の命がまだ存在するであろう、未来の空調完備の地下室の自然な管理者だったのだ。^[21]

アダモフスキーは、メイラーはリベラリズムの内面生活に批判的になり、特に「ヨガ」でそれが顕著だと述べている。^[22]リチャード・ポワリエは、メイラーがサムに自身の不安を投影した可能性もあると示唆している。「サムは、トーン、感情、そして言い回しにおいてさえ、メイラーが1952年に自分自身に恐れていたかもしれないことを表現している」。^[23]同様に、フレデリック・ブッシュは、語り手をメイラー自身の執筆と創作に対する不安を表現する人物として解釈している。サムはメイラーがこれらの問題に対処し、同時にそれらを払いのける方法である。^[24]実際、ソロタロフが指摘するように、「ヨガ」はメイラーが50年代に「現実に起こりうる架空の世界を作ろうとするのではなく」、より伝統的で共感できるキャラクターに焦点を当てることを選んでいたら、メイラーの批評的評価を確保できたかもしれないタイプの物語を表している。^[25]

サム・スロヴォダと妻のエレノアは、クイーンズで二人の娘と暮らす中流階級の夫婦である。サムは漫画の連載記事を書いてそこそこの生計を立てているが、小説を書くことを望んでいる。物語は冬のある日曜日、サムが起きる直前から眠りにつくまでの間に起こる。サムは小説に取り掛かろうと決心するが、友人のマーヴィン・ロスマンから電話がかかってくる。ロスマンはポルノ映画を手に入れ、サムの映写機を使いたいと言う。サムはマーヴィン、彼の妻ルイーズ、そしてもう一組のカップル、アランとロズリン・スペルバーを映画を見るために招待する。不安な話し合いとアランの大学時代の友人カシアス・オショーネシーに関する拍子抜けする話の後、彼らは映画を見る。すぐには話せないほど恥ずかしかった彼らは、もう一度映画を見てから「賢い人間として、彼らはこの映画を支配するに違いない」と話し合う。^[26] 少し交流した後、他の二組のカップルは帰り、サムはしばらく映画を手元に置いておく。サムとエレノアは再び映画を見ながらセックスをし、その後ベッドへ向かいます。エレノアはすぐに眠りに落ちますが、サムは最初なかなか寝付けず、無駄に過ごした一日と、作家としても男としても自分の失敗した可能性について考えてしまいます。

ストーリーは単純明快だが、登場人物、特にサムの内面は葛藤に満ちている。ナレーターは、サムは我々のほとんどと同じだと述べている。「彼は嫉妬深く、悪意に満ち、噂好きで、他人が自分と同じように不幸だと知って喜ぶ男だが、それでも、これは最悪の言い方だが、彼はまともな男だ。彼はほとんどの人より優れている」し、「重大な美徳が一つある。彼は自分自身を好きではない。もっと良くなりたいと思っている」。^[27] 「ちょうど40歳になった」サムはセルギウス博士の治療を受けており、その存在は物語全体を通してサムの頭の中で批判的な声として聞こえる。サムは妻や友人に精神分析の言葉で話し、たいていは自分が感じていることと正反対のことを言う。彼の妻と友人たちも同じように気取っていて惨めで、小説全体を通して、彼らがやりたいことよりも、彼らがすべきだと思うことをしたり言ったりしているという印象を受け、後悔、苦悩、自己嫌悪に満ちている。最後に、サムは共産党に対して「習慣からだが、熱意も大義もない」過激派である。彼とマーヴィンは「今日の政治に警戒心を抱いており」、プロセスに参加するのではなく、何をすべきかを議論するだけである。^{[28] [23]}

サムは、小説が書けない理由の一つは形式が見つからないからだと述べています。「現実はもはや現実的ではないので、現実的な小説を書きたくないのです」。^[29]彼はさらに「現代生活は統合失調症だ」と付け加えています。^[29] この観察は中編小説の主題であるだけでなく、物語のスタイルについても言及しており、メイラーにとって唯一の現実的な小説である『裸者と死者』の後の継続的な関心事となりました。 ^[30] 『ヨガ』は、時代をよりよく反映した主観的な声を見つけようとするメイラーの試みであり、将来の作品におけるメイラーの語り口を予期しています。^[31]

語り手の声は一人称で全知である。メイラーは、この視点を小説の中で他に「外出中の自分への広告」と「森の城」の2回しか使っていない。^[32] トーンは重く動かせない重荷が登場人物の胸にのしかかっているかのように、陰鬱で諦めたような感じである。名前は明かされていないが、語り手はサムの親しい知人で、サムや他の登場人物の心を知ることができる。彼らの心の奥底にある考えをすべて知り、それについてコメントする、一種の包括的な知性である。^[31]奇妙なことに、語り手は、客観的な観察者であると同時に親密な参加者でもあるようで、ほとんどの場合、登場人物の内面を評価しているが、時には物語の中に入り込み、一人称「私」を使って自分自身に注目を集める。しかし、語り手は他の登場人物の心を知ることができるものの、彼の注意はサム・スロヴォダに集中している。フレデリック・ブッシュは、メイラーがサムについて語る声を創り出したと主張し、それはある意味でメイラーを代表しているかもしれない。ブッシュによれば、問題はメイラーが自分の執筆の困難について語りたいが、自伝ではなくフィクションを創作するためには声を客観化する必要があることだ。したがって、メイラーは登場人物の感情だけでなく自分自身の感情も分析する。^[33] すると、語り手はサムの分身となり、「存在しつつも存在できない人物、フィクションを語る新しい声、客観的に孤立しながら作家として深く関わる新しい方法、つまり第三者の全知の声」となる。^[34] フィリップ・ブフィティスは、メイラーがこの戦略を採用したのは、この特異な感性、「自意識過剰で二流の男で、卓越性が何であるかを知り、それを賞賛するが、それを得ることはできない」に焦点を当てるためだと示唆している。^[35]

メイラーは、「ヨガ」はもともと「神話上の英雄セルギウス・オショーネシーの冒険を描いた8部作の序章となるはずだったと書いている。この英雄は多くの世界を旅し、「多くの登場人物が別の本に再登場するが、年齢は変えられている」という。^[6]メイラーはこの企画を放棄したが、「ヨガ」は当初書いたように「完全に機能しているわけではない（一部の逸脱や気晴らしは、大作の放棄された構造の一部として残っている）」。^[36]この点は、セルギウスを通してこの中編小説を「ディア・パーク」や「彼女の時間の時間」と結びつけており、ゴードンはセルギウスが「ヨガ」の語り手である可能性を示唆している。^[37]彼は後者の2作品の主人公であり、彼の名前は「ヨガ」に反映されている。^[38]サムのセラピストはセルギウス博士、アランはカシアス・オショーネシーの物語を語り、ジェリー・オショーネシーはサムとマーヴィンの友人であり、全員がセルギウス・オショーネシーの「多価バージョン」である。^[39] ポルノ映画に登場するフランキー・アイデルも、『ディア・パーク』の主人公チャールズ・フランシス・アイテルを反映している。さらに、レノンは「ヨガ」が『ディア・パーク』のエピグラフに登場していることに言及している。^[40]

メイラーの伝記の中で、ヒラリー・ミルズは「ヨガ」の中心的な葛藤を次のように要約している。「スラヴォーダ家とその公民意識の高い友人たちが、同調に縛られ、性的な満足を心から渇望しているときにフロイト心理学に頼るという痛烈な描写」である。^[11] サム・スロヴォーダは、メイラーがアメリカの生活を麻痺させると見なしたリベラル体制の産物であり実践者である。ゴードンはこれを「1950年代のアメリカの抑圧的な歴史的現実に対するアーティストの苦悩の反応」と呼んでいる。^[41]サムは1950年代の「精神的失敗」の典型である。^[42] サムが主人公であるのは、サムが周囲の人々よりも自分がいかに欠陥があり、本物ではないかを理解しているからだ、とカール・ロリソンは示唆している。^[43] メイラーは読者に行動を起こすよう動機付けるために、失敗の肖像を描かなければならない。実際、ブフィティスは、「ヨガ」はサムのような人たちに行動を起こして変化を起こせ、さもなければ永遠に静かな絶望の人生に追いやられるだろうと述べている。^[44]ゴードンは、「ヨガ」には便秘、妨げられた力、無力な怒り、そして「圧倒的な抑圧感、窒息感、そして絞め殺される感覚」のイメージが満ち溢れていると主張する。^[45]ゴードンの説明によると、サムは「母の愛に窒息させられ」、妻のエレノアと分析医のセルギウス博士の間に挟まれた過保護の子供のようだ。^[46] ナレーターは最初から最後までサムを批判し、サムがうまい話をしているが常に受動的であることを選んでいることを示す。「生きる勇気、反抗する勇気、特に彼のうぬぼれた精神分析医に反抗する勇気がなければ、サムは決して男にはなれないだろう」。^[42] 彼は自分を反逆者とみなし、必死に男になりたいと願っているが、男らしい攻撃性や勇気が欠けている。メイラーにとって、これは大罪である。勇気とリスクを取ることが精神的成長の鍵である。^[20]「ヨガ」は、アメリカ人の曖昧さと不誠実さを描いた作品である。^[43]

同様に、フィリップ・H・ブフィティスは、「ヨガ」における主な葛藤は思考と行動の区別にあると主張している。「経験についての考察は、その喜びとは正反対である」。^[47]サムは、セルギウス博士との関係に象徴される認知的生活が、行動する能力や意欲よりも優位に立つことを許しているが、ミラーが中編小説の「道徳的中心」と呼ぶカシアスとは対照的である。^[48] アランの大学時代の友人で、実際にヨガを学んだカシアス・オショーネシーは、中編小説における個性の真髄であるように思われる、最も興味深いタイプの人物である。 ^[47]世界を旅するカシアスは、人生が提供するものをすべて味わい、リスクを冒さず、中流階級の安定した快適な生活を送るサムとは対照的である。ブフィティスは、カシアスの人生は、先入観を持ち、経験を合理的にコントロールしようとするスロヴォダとその友人たち、つまり思考と行動を対比する人々に対する批判的な論評であると説明している。^[47]オショーネシーは、その日をつかみ、自分の人生と運命をコントロールしたロマンチストであり、まるで英雄のように、日曜日の午後の柔和な魂の話題となっている。マーヴィンはカシアスを「精神病質者」と呼び、メイラーの「白い黒人」のヒップスターを予感させ、サムとその友人たちが正反対であることを明確に示している。つまり、法を守り、理性的だが、生気がないのだ。カシアスの物語は、サムの世界観が正しいという考えを裏付けるだけである。^[49]

カストロノヴォはサムをジョイスの『死霊』のガブリエル・コンロイと比較している。サムは文学的な野望を叶えられず、意地悪で、嫉妬深く、妻ともっと親しくなりたいが、過去の亡霊にとりつかれている。自分を率直に評価し、自分が中年で、英雄的ではなく、目立たず、「精神的に無力」であることに気付く。^[42]この線に沿ってカストロノヴォは続けて、「ヨガ」は50年代の作家の発展段階、つまり「タフガイとしての芸術家」であり、特に「慣れ親しんだモードから抜け出して」何か新しいことに挑戦しなければならないメイラーにふさわしいと主張している。「メイラーは、作家がもはやあの古い、揺さぶられた、自信に満ちた意味での作家ではあり得ないことに気付いた、おそらく国内文学界で最初の主要人物だった」。^[42]メイラーにとって、サム・スロヴォダの新たな段階はヒップスターであり、リスク、暴力、機会、そして喜びに備えた人である。

メイラーは『ヨガを学んだ男』の宣伝で、この作品はもともと「白鯨の子孫」の小説として構想されていたと述べている^{[b] [36]。}そして、そのヒントを得て、フレデリック・ブッシュはこの作品には直接的なつながりがあると主張している。^[50]ブッシュは、両作家はそれぞれの時代の現状と自分たちが見た真実について意見が分かれていたと示唆している。彼は続けて、作品と語り手はこうした意見の相違を反映しており、芸術を創造すると同時に自伝的な不安を伝えている、としている。^[51] 両者とも、自分の内面の葛藤を架空の世界と橋渡ししようとしながらも、それらを切り離そうとしている。^[52]語り手は両者の著者の「疑問とニーズ」を反映しつつ、不安をドラマチックに表現するために独自のキャラクターを創作している。^{[53]メイラーの}『ディア・パーク』のセルギウス・オショーネシーと同様に、2人の語り手は「私たちの目の前で、彼らのために話すために、より暗いキャラクターをでっち上げる」。^[54]ゴードンは、語り手は「物語と主人公の両方にとっての治癒者、セラピスト」、つまりサムが受け入れることのできないことについての解説者として行動すると示唆している。^[17] 同様に、ポワリエはメイラーの声は「彼の中に生きていた可能性のある競合する声の間の一種の議論、対話、または『戦争』から形を取った」と付け加え、AFM全体に反映されている。^{[55]ブッシュは、これらの分身はメイラーの後の作品、例えば『}なぜ我々はベトナムにいるのか』や『アメリカン・ドリーム』にも再び登場すると主張する。^[54]

エニッド・ステュビンは、サムとエレノア・スロヴォダを「現代の求愛の教訓的な物語の登場人物」と呼んでいる。^[56]彼らの関係は惰性によって特徴づけられる。別れるにはより多くの努力が必要であるためだけに、一緒にいるように見える。ダイアナ・トリリングの解釈では、彼らは「決して満たされることのない性的欲求と、自分自身の夢の挫折に苦しんでいる」。要するに、メイラーは、確立された規範を犯すことなく社会に適合することは「無目的な死」であることを示す。^[57] アダモフスキーは、メイラーは冷戦時代のリベラルなアメリカ人を性的に不健康であるとみなしていたと述べている。つまり、精神分析、ポルノ、セラピーやアカデミーからの合理的理論でフィルタリングされた頭でセックスをしすぎている人々である。^[58] 彼らは些細なことでも意見が合わず、セックスをするとき、それはポルノ映画のひどいパロディのように見える。「芸術的失敗の物語の中で偽の芸術家が偽の芸術を模倣している」。^[59]比較は明白で、映画の中で被害者の名前もエレノアである。後にサムは精神病院にいる​​エレノアの友人を思い出し、白鯨の狂ったピップを暗示し、再び「精神病質者」カシアスに戻る。おそらくこれらは、従順の仮面を突き抜けて真実を語ることができる登場人物たちなのだろう。1957年、メイラーは「白い黒人」のヒップスターの描写で「哲学的精神病質者」を発展させていく。

この中編小説は、1956年にNew Short Novels 2で初めて出版されました。 ^[32]その後、 1959年にAdvertisements for Myself（改訂および拡張された序文付き）、 1967年にThe Short Fiction of Norman Mailer、 1982年にThe Essential Mailer、1998年にThe Time of Our Time^{に再版されました。[32]} 「ヨガ」は、最近では1979年にNorton Anthology of American Literatureに掲載されました。^[60]

ダイアナ・トリリングは『ヨガ』を「現代最高の物語の一つであり、美的にメイラーの最もよく統合されたフィクション作品」と呼び、^[61]ブフィティスとミラーは「傑作」と評し、^{[62] [48]}ソロタロフは「最高のフィクション作品」と呼んでいる。^{[25]マクドナルドは『ヨガ』を「彼女の時代の時間」、}バーバリ・ショア の前半、夜の軍隊と並んでメイラーの最高傑作と位置付けている。^[63] カストロノヴォは「ヨガ」と「白い黒人」が『広告のための広告』の中で最も価値のある部分であると主張している。^[42] AFMに関する評論で、ロバート・メリルは『ヨガ』をメイラーのファンのために書かれたコレクションの中で優れた作品と呼んでいる。^[64]アダモフスキーはメイラーの自由主義批判を「不快」と評しているが、それが60年代のカウンターカルチャーに与えた重大な影響について説明している。 [ ^65]モリス・ディクスタインは、メイラーが他のニューヨークの小説家や知識人とともに、第二次世界大戦後の時代精神を定義し、「20世紀後半に長い影を落とした」と評価している。^[66]

• ディアパーク
• 自分用の広告
• 「白い黒人」
• 「彼女の時代の時間」

• ノーマン・メイラー著「Works & Days」の「ヨガを学んだ男」のエントリ