リベラル教育の要求

リベラル教育の要求

著者	メイラ・レビンソン
言語	英語
科目	市民権、自由主義、自律性（心理学）
出版社	オックスフォード大学出版局
発行日	1999
出版地	アメリカ合衆国
ページ	250 [1]
番号	978-0-19-829544-0 [1]
デューイ十進分類法	370.11 [1]
LCクラス	LC1091.L38 [1]

『リベラル教育の要求』は、メイラ・レビンソンが1999年に出版した政治哲学書で、国家とその多様な市民の相互ニーズに適合する子供の教育に関するリベラルな政治理論を確立しています。彼女は、リベラル教育（リベラルな社会の価値観に基づく教育）の目的は、子供の自由能力を高めることで個々の子供の自律性を最大化することであると書いています。レビンソンは、自律性は子供の権利であると主張しています。オックスフォード大学出版局が出版したこの本は、教育政策とリベラルな政治理論 の間のギャップを埋めることを目指しています

レビンソンは、同意しない市民を受け入れながら、厚い自治権を推進できる弱い完璧主義国家を主張している。彼女は、すべての市民に「共通」で、個々の市民やコミュニティの価値観から「切り離された」公立学校を主張し、この目的のために 憲法で義務付けるべきだと主張している。

評論家たちは、この本をリベラル理論への重要な貢献として公教育者に推薦した。彼らの共通の批判は、実践的な応用と、自治を価値として押し付けることに基礎を置いていた。たとえば、彼女の現代の国家公民教育の例、自治に重点を置くことに反対する市民をどう受け入れるか、そして弱い完璧主義国家が公立学校の環境で疎外された集団の利益をどう守るかなどである。

メイラ・レビンソンは『リベラル教育の要求』で、「子どもの教育に関する首尾一貫したリベラル政治理論」を執筆しようと試み、教育がいかにして国家とその多様な市民の相反する利益を相互に満たすことができるかを確立した。^[2]「リベラル教育」とは、リベラルな社会の価値観に沿う教育のタイプと定義される。^{[3] [a]}レビンソンは、リベラル教育の意図は、特に「自由を行使する『能力』を養成する」ことによって、次の世代における個人の自律性を最大化することにあると書いている。 ^[4]自律性とその養成は、リベラル教育の主要な道徳的目的である。^{[5]レビンソンは、}教育哲学ではなくリベラル政治哲学から議論し、^[6]広範なリベラル教育が個人の自律性を最もよく備え、最良の共和国を創り出すと主張している。^[4]

メイラ・レビンソンは1999年にオックスフォード大学出版局から『リベラル教育の要求』を出版した。彼女は当時中等学校の教師で、1997年にオックスフォード大学で博士号を取得した。彼女の論文のタイトルは「自律性、学校教育、そしてリベラル教育の理想の再構築」である。^[7]この本は2002年4月にペーパーバックで出版された。 ^[8]この作品は、教育政策とリベラル政治理論の間の文献不足に対処し、両方の支持層に役立つように意図されていた。^{[9] [10]}

第 1 章では、自由主義の重要性を前提としています。^{[10]レビンソンは自由主義の基礎について書き、}ジョン・ロールズの政治的自由主義は自治の価値に関心がないため、支持できないと主張しています。彼女は、自由主義国家は「自治に対する弱い完璧主義の立場」、つまり、その価値観を共有しない市民を受け入れながら、厚い自治を促進する立場を採用する必要があると結論付けています。 ^[6]レビンソンは非公式教育の影響を認めていますが、市民を訓練するための理想的な機関として公立学校に焦点を当てています。^[11]彼女は、コミュニティのすべてのメンバーに「共通」であり、コミュニティ (または親) の内部価値から「切り離された」公立学校を提唱しています。^[6]

レビンソンは、市民教育は「孤立した」学校^[6]に欠けているかもしれない「文化的一貫性」を提供できると提案している。これは「批判的思考、寛容、および反省」を優先する多様なコミュニティである。^[12]彼女は、国民の支持に関係なく「教育の自律性を促進する目的」を確立するための憲法上の義務を主張し、「文化の変化」を求めている。 ^[13]レビンソンは、子供の最善の利益のために行動しない親に対して法律が存在するため、親の権利と子供の権利を区別している。彼女は、子供は親の限られた知識の範囲によって制限されており、子供が利益のためにこの狭量さを克服するために国が介入すべきであると付け加えている。具体的には、彼女は、カリキュラムの中立性に対するキリスト教の批判を、彼ら自身の「限定的で制限的な」世界観の押し付けを正当化するための戦術として挙げ、外部の知識は子供が彼らの世界観を採用しない可能性を高めるとしている。^{[14]彼女の主張は、「過度な}父権主義」から生じる限定された世界観が、結果的に、子どもが大人としての自立心を育んだり、合理的な判断を下したりする能力を阻害するというものである。^[14]したがって、国家や親による父権主義は、個人の「自立能力」を損なう場合には制限されるべきである。^[15]

レビンソンは、彼女の「弱い完璧主義」リベラリズムに向けて、リベラルな社会に3つの特徴を求めている。(1) 政府の「正当化プロセス」が適切で、透明性があり、平等にアクセス可能、(2) 多元主義、(3) 「個人の自由と…政府の義務」などの「実質的なリベラルな制度」である。^[16]彼女は、このリベラリズムの見解を「リベラリズムの唯一の擁護可能な解釈」として、厚い自律性と組み合わせた。^[16]レビンソンは、ほとんどの市民が同意できる自律性の概念を展開し、リベラリズムの「実質的なリベラルな制度」を保証するのに十分であり、批判に対する開放性と発達した人格を許容しながら個人の価値観を気にかける「高次の選好形成」であると定義している。^[16]彼女は、自律性は子供の権利であり、国家はそれを促進する義務があり、子供はそれを受け取る義務があると主張している。^[17]このように、レビンソンの立場は、国家が教育を義務化しなければならないというものである。子供は何らかの父権主義的な決定を必要とし、国家は子供の同意を促進し、子供の最善の利益のために行動するのに最も適している。国家は、そのような自律性を促進する教育に対する子供と親の関心の欠如を無視する権利がある。なぜなら、そのような無視により、子供は大人になってから自分の価値観を決めることができるからであり、その機会を全く持たないよりはましである。一方、レビンソンは、親は子供の幸福、アイデンティティの発達、および「文化的一貫性」感覚を提供しなければならないと主張する。^[18]

別の章では、アメリカ、イギリス、フランスの教育制度が私的および公的アイデンティティをどのように育んでいるかを比較している。^[6]彼女は、フランスの公立学校制度は中立的かつ世俗的であり、「親が唆す差別」を無視し、学校の共通の性質に影響を与えることを許さない点で優れていると書いている。^[19]これは、アメリカの公立学校制度の民営化と非中立化の傾向とは対照的である。アメリカの学校バウチャープログラムは、公立学校の資金を私立学校に使用しており、公立学校の使命から逸脱し、学校の不平等と民族的分離をさらに悪化させている。^{[20]レビンソンは、}親の選択が自律性、ひいては個人の自由を制限すると結論付けている。 ^[21]

グラハム・ヘイドンは、哲学書の書評で、この本は自由民主主義社会における教育の仕組みに関する政治哲学者の関心の潮流の一部であると書いている。彼は、社会が自ら「自由主義的」と称する価値観と教育実践の価値観、あるいは社会の教育実践と市民の希望との間の両立性の問題を指摘した。^[3]ヘイドンは、公立学校と分校制の公立学校に対する批判者は、生徒たちが「何らかの文化的一貫性」なしにどのように育てられるのかと問うだろうと書いている。^{[6] 2001年の執筆では、イングランドの公民教育に対する彼女の批判は、イングランドの当時の新しい}国家カリキュラムである市民教育カリキュラムを考えるとすでに時代遅れに見え、レビンソンはそれを「彼女自身の主張と一致する最良のモデル」と見なすだろうと感じたと述べている。^[6]彼は、例として挙げられた「急進的な多元主義」社会は「自律性」よりも他の価値観を重視する市民を受け入れておらず、「自律性を促進する」学校を市民が信じるように説得する方法に答えていないと付け加えた。^[6]ヘイドンは彼女の著書を自由主義理論への「重要な貢献」とみなし、彼女が学者としてのキャリアの代わりに教師としての仕事を続けることは「政治哲学にとって損失となるだろう」と書いた。^[13]

教育財政ジャーナルのカーン・アレクサンダーは、レビンソンの親と子どもの権利に関する見解を、マイケル・ウォルツァーの1984年の著書『正義の領域』と比較した。ウォルツァーは、義務教育のない公立学校では子どもは親の教えだけに縛られると書いている。^[14]アレクサンダーは、ウォルツァーとレビンソンの親の学校選択に関する見解を、「教科書よりも友達を選ぶ」ことであり、「文化的結束」を損ない、教育の質とは無関係の理由であると関連付けた。 ^{[19]アレクサンダーは、学校の民営化、}ホームスクール、バウチャープログラムの役割に関する考えから、この本を「すべての公立教育者」に推奨した。 ^[21]

ドレット・デ・ロイテルは、哲学と教育の研究に寄稿し、レビンソンが自律性を強調していることを承認し、レビンソンの自律性の定義は西側諸国の自由主義諸国の市民に受け入れられるだろうと同意した。^[16]デ・ロイテルは、へそピアスの見通しに心を閉ざすことが、レビンソンの見解では彼女をより自律性のない人物にするのかどうかなど、自律性の極端なケースについては確信が持てなかった。^[22]彼女はまた、レビンソンの親の子供に対する「特権」（権利ではなく）という立場に反対し、ウェズリー・ニューカム・ホフフェルドを引用して、親は子供の利益に対して特権の反対である「義務」を持ち、教育を通じてもそれを果たす自由を要求すると主張した。^[23]子どもに対する親の義務と、その義務を果たすための社会からの自由を守るために、デ・ロイターは、ジョン・エーケラーの「子どもを教育する親の義務の権利」を引用した。それは、親が適切と考える教育を行う積極的権利と、他人がそれを妨害することを防ぐ消極的権利である。彼女は、国家の義務は親の義務と矛盾しており、したがって、国家の義務は「主に…子どもに対するもの」であると結論付けた。^[24]

デ・ロイターはまた、「隔離された」学校が自律性を養う唯一の手段であるという意見にも反対し、^[b]「自律性を押し付ける教育」よりも「自律性を高める教育」を主張した。^[24]デ・ロイターは批判の中で、レビンソンは「隔離された」学校という彼女の考えに対して批判的な距離を欠いていると書いた。それは「ユートピア的な性格」で提示され、そのような学校の具体的な例はなく、「資本主義支配の教育」から不可解なほどに免れている。^[25]彼女は、「隔離」の定義が曖昧であり、「良い生活」の絶対主義的または分裂的な立場からの隔離の方が重要であり、カリキュラムと学校管理はリベラルな学校との相関要因としてより優れていると付け加えた。^[26]デ・ロイターは、「自律性を押し付ける学校」は、尊重的で「自律性に優しい...多元性を減らした環境」よりも有害であると結論付けた。なぜなら、子供は均質な原理主義の教室よりも不完全な多元主義の教室にいるほうが幸せだからである。^[27]レビンソンは同誌の後の号でデ・ロイターの指摘に反応した。^[28]

教育研究者で、ルイス・ミロンとプラディープ・ディロンは、教育理論家や自由主義政治哲学者はこの本を「無視することはできない」と書いた。^[11]彼らは、彼女の理論が成り立つためには、国家は「無害」で外部の影響から「密閉」されていなければならない、つまり、そのような国家は非自由主義政党の利益に対して弱いだろうと書いた。^[29]彼らは、彼女がいくつかの国で行った公教育の評価は超国家的な影響を考慮しておらず、異名的な非自由主義者を統合する際に特有の潜在的な問題に取り組んでいないと付け加えた。^[29]さらに、彼らは、この本には公立学校の公民教育に対する実践的な提案が欠けていると感じた。特に、弱い完璧主義の「活動家」国家が公立学校の環境で疎外されたグループの利益のために介入できる方法に関して。^[5]

この本は、アメリカ哲学協会の2002年の年次総会のグループセッションで議論されました。ジェームズ・ドワイヤーが率いるパネルには、ウィリアム・ギャルストン、フラン・シュラグ、ユリ・タミールが参加し、著者からの応答もありました。^[30]

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