ヴァイオリンの誕生

『バイオリンの創作』（ドイツ語：Die Erschaffung der Geige）は、トランシルヴァニア/南ハンガリーのロマ（ジプシー）のおとぎ話です。

同じタイトルの物語が 2 つあります。ここで主に取り上げる物語では、母親から男の子が生まれますが、母親は魔女の処方箋に従ってカボチャの中にミルクを入れて妊娠し、出産中に亡くなります。男の子は前例のない偉業を成し遂げて王の娘を勝ち取ります。妖精の女王マトゥヤ/マトゥジャの助けを借りて、世界初のバイオリンと弓を作り、それを演奏すると、妖精の影響を受けて、曲に合わせて笑ったり泣いたりする聴衆に聞かせます。

同じタイトルのもう一つの物語は、グリム童話『歌う骨』の類似物として知られています。

この物語はドイツ語に翻訳され、 1890年にハインリヒ・フォン・ヴリスロツキによって出版され、彼のドイツ語の著書『旅するジプシーについて：トランシルヴァニアのジプシーの生活の場面』に収録された。^{[1]ヴリスロツキは、その出典を}ジーベンビュルギッシュ（トランシルヴァニア）ジプシーとしているが、この物語はハンガリー南部のコルトラル（遊牧民ジプシー^[2] ）の間でも知られていることを認めている。^[3]

 アントン・ヘルマン[hu]（アンタル・ヘルマン）の論文には、ロマ語で書かれた原文にドイツ語訳が添えられており、この原文はおそらく南ハンガリー・ロマ語であると思われる。 ^{[4] [a]}

貧しい夫婦は子供を授かることを願うが叶わず、妻は森で出会った老婆に自分の惨めさを訴える。老婆は妻に「家に帰ってカボチャ（ドイツ語：Kürbis、ロマ語：dudum）を切り開き、ミルクを注いで飲みなさい。そうすれば幸せで裕福な男の子が生まれるでしょう！」と言い残して帰らせる。妻は老婆のアドバイスに従い、美しい男の子を出産するが、その後すぐに病気になり亡くなる。^{[1] [4]}

少年は20歳になると、幸運を求めて世界を旅します。彼は裕福な王様が統治する大都市にやって来ます。王様は素晴らしい娘を、世界で誰も成し遂げたことのないことを成し遂げる男と結婚させます。^[1]

多くの男たちが運を試して失敗し、その失敗の代償として命を落とした。純真な少年が王にどうしたらよいか尋ねると、少年は暗い地下牢に放り込まれた。妖精の女王マトゥヤ（ロマ語：マトゥジャ）が明るい光の中で少年の前に現れ、箱と杖を渡し、自分の頭から髪の毛を何本か抜いて箱と杖に通すようにと告げる。そして、杖の毛で箱の毛を弓状に弾き、マトゥヤが楽器に向かって笑ったり泣いたりする中、人々を喜ばせたり悲しませたりする。少年は王に自分の芸術的才能を披露し、王は大喜びして美しい娘を妻として少年に与える。物語は「こうしてバイオリンはこの世にやってきた（カデ・アヴェラス・シェトラ・アンドレ・ライム）」で終わる。^{[1] [4] [b]}

この物語は民間伝承に由来し、魔法的な内容を持つ。おとぎ話ではよくあることだが、老婆と善良な妖精はどちらも魔法の力を持っている。善良な妖精マトゥヤは、ヒンドゥー教の伝統の魔法物語（ロマの物語ではよくある）に基づいている。マトゥヤは、トランシルヴァニア、ハンガリー、ポーランド、ロシア、セルビアのロマ神話にウルシトリの女王として登場する。これらの妖精は、山腹の宮殿に住む美しい女性が典型的に歌と踊りを楽しみ、音楽を象徴している。^[6]

ポーランドの作家イェジ・フィツォフスキによるこのバージョンの民話に近い話は、彼の短編集『Gałązka z drzewa słońca 』 （1961年）に収録されている。英語版はアンソロジー『鳥の姉妹とその他のジプシー物語』（1976年）に掲載された。^[7]このポーランド語版では、役に立つ精霊はマトゥヤという名のブナの木の精霊で、不妊症を治すためにカボチャの空洞から取ったミルクを飲むように処方し、生まれた男の子は「バフタロ」と名付けられた。

楽器の創造物語は他の文化や地域にも存在し、例えばハンガリーの童話「バイオリン」やモンゴルの 馬頭琴の物語などがある。どちらもトランシルヴァニアの物語とは大きく異なる。ギリシャ神話では、パンとシュリンクスによるパンフルートの創造がよく知られている。^[8]

同じタイトルの別のトランシルヴァニアのロマの物語（1886年に同じくヴリスロッキによって出版され、後にグルームによって翻訳された）^{[9] [10]} はあまり知られていないが、おそらく混乱を招きハッピーエンドではないためだろう。^[要出典]このバージョンでは、若い女性が自分を無視する金持ちのハンターを尊敬しているために悪魔と接触する。彼女はハンターを引き付けるために悪魔のバイオリンのために家族を犠牲にする。彼女の父親はバイオリンの体になり、彼女の4人の兄弟は弦になり、彼女の母親は弓になる。最後に、若い女性は悪魔を崇拝することを拒否したため悪魔に連れ去られ、バイオリンは旅のジプシーによって見つけられ持ち去られるまで森に残った。^{[9] [11]このバージョンは}グリム童話『 歌う骨』（KHM28）の類似物として議論されており、 ^[10]このバージョンにはハンガリーのロマ（ジプシー）のバージョンにも非常によく似ているものがある。^[12]

最もよく知られているロマ童話の一つである「バイオリンの創造」は、いくつかのコレクション（非ロマ童話コレクションを含む）の一部です。^{[13] [14] [15]}時折、聴衆の前で朗読され、ラジオドラマや子供向け童話として放送され、学校で使用されます。^{[16] [17] [18] [19]}

ローズマリー・テュプカーは、現代の観客の解釈学的分析によってこのおとぎ話を解釈した。テュプカーは、物語全体についての考察を求めるだけでなく、貧困と子供のいない生活、美しい娘を持つ裕福な王様、前例のない偉業といった特定のテーマについてのコメントも求めた。^[20]

この物語は、貧困と富を特徴とする2つの世界の両極性を描いています。金持ちの王様は娘を所有物のように所有しており、彼女の気持ちを考慮せずに賞品として与えようとします。物語は貪欲、成功と失敗、そして競争に代表される決断についてです。老婆と妖精のマトゥヤだけが、そうでなければ不可能なことを達成するのを手伝ってくれます。^[20]

もう一つの世界はバイオリンによって象徴され、ここではすべての音楽の原型として使われています。これは感情の世界であり、他者の感情を呼び起こす世界です。前例のないもののデモンストレーションは、視覚と聴覚の知覚を組み合わせたものです。^[20]

「ヴァイオリンの創造」は、欲望のない世界における男性と女性の組み合わせとして解釈することもできる。精神分析的には、それは生成性と三角関係を伴う。男性と女性から、喜びや悲しみを呼び起こす音楽という第三の対象が生み出される。感情を呼び起こす音楽家の力は、力で支配する王の力とはまったく異なる。^[20]

貧しい女性の息子も王の娘も、完全な家族の出身ではなかったことが指摘されている。幼い男の子の父親は父親として言及されておらず、王の娘の母親については全く言及されていない。^[21]

ヴァイオリンは笑いと涙、喜びと悲しみ、愛と死の二面性を表現します。ヴァイオリンは非常に感情的な楽器とみなされていました。しかし、現実にはおとぎ話とは反対に、楽器で感情を表現し、聴く人に感情を呼び起こすには何年もの練習が必要です。^[21]