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『無神論者の悲劇、あるいは正直者の復讐』は、ジェームズ1世時代の舞台劇で、シリル・トゥルヌールによって書かれ、1611年に初めて出版された悲劇である。これは、現代の学問の総意によって「ルネサンス演劇の最も影の薄い人物の一人」であるトゥルヌールの紛れもない作品として認められている唯一の劇作品である。 [1]
日付
この劇の執筆時期に関する確かなデータは残っていない。学者たちは、オーステンデ包囲戦（1601-04）などの当時の出来事への言及に基づいて17世紀最初の10年間のどこかで執筆されたのではないかと推測している。あるいは、 『リア王』や『ビュシー・ダンボワの復讐』などの文学作品との関連性に基づいて、17世紀最初の10年間のどこかで執筆されたのではないかと推測している。[2]
トゥルヌールを『無神論者の悲劇』と『復讐者の悲劇』（1607年出版）の両方の作者とみなした学者たちは、 『無神論者の悲劇』の方が発展性が低く、粗雑なため、先に書かれたに違いないと推測している。 『復讐者の悲劇』をトーマス・ミドルトンの作品と考える人々にとって、そのような考慮は無関係である。
出版とパフォーマンス
『無神論者の悲劇』は1611年9月14日に書籍販売業者登録簿に登録され、その年の後半に書店主のジョン・ステプネスとリチャード・レドナーによって四つ折り本で出版された。 [3]四つ折り本の中には日付が1612年に書き換えられているものもある。四つ折り本の表紙には、この劇が「さまざまな場所で何度も上演された」と書かれているが、具体的な作品や上演は知られていない。
また、この劇が同時代から現代まで再演された記録はない。[4]イギリスでは、例えば1979年（ベオグラード劇場）、1994年（バーミンガム・レパートリー劇場）、2004年（ホワイト・ベア・シアター・クラブ）に上演されている。[5]
批判的な反応
『無神論者の悲劇』に関する批評的論評は過去2世紀にわたって蓄積されてきたが、特にジェームズ朝の悲劇と復讐劇の発展におけるこの劇の位置づけについて論じられている。学者たちは、この劇とカルヴァン派神学や「ベーコンの合理主義」との関係などについて考察してきた。[6]この劇の複雑な3段階の筋書き構造も研究されてきた。[7]批評家たちはトゥルヌールの筋書きの出典について議論してきたが、確実で明白な出典は特定されていない。[要出典]
概要
ダンヴィルは裕福なフランス貴族で、冷笑的で冷酷なマキャベリ主義の 無神論者であり、形而上学的で神学的な永遠と永遠の命を生物学的遺伝と交換し、神の摂理を摂理のみと置き換え、金銭的な予防措置と現世での将来への備えを行い、彼の不道徳な格言に従って行動し、その印象的な独白を押韻二行連句の詩的な形式で終わらせている（イタリック体で表示）。
ここに私の息子たちがいる。 […] ここに
私の永遠がある。私の命は彼らの中にあり
、彼らの継承は永遠に生き続ける。
そして私の理性には摂理が
宿り、
人生に幸福をできるだけ多く加える。
すべての人が損をしても、私は利益を増やす。
私は他人の痛みを感じない。—
第 1 幕、第 1 場
彼は兄のモンフェレール男爵の殺害を企み、兵役に出ている甥のシャルルモントを破滅させ、甥の遺産を奪おうと企む。シャルルモント (副題の「正直者」) が帰宅すると、彼は死亡宣告を受けており、婚約者のカスタベラはダンヴィルの息子ルーサードと結婚していた。シャルルモントは叔父と対決し、ダンヴィルの次男セバスチャンと戦う。シャルルモントは決闘に勝つが、従弟の命は助ける。ダンヴィルはシャルルモントを逮捕する。セバスチャンは心根は正直で善意のある人物で、ダンヴィルからもらった金を使ってシャルルモントを刑務所から釈放する。ダンヴィルは甥と和解したふりをするが、密かに甥の殺害を計画する。彼はまた、カスタベラを強姦しようとしますが、阻止されます。
シャルルモンは暗殺しようとしていた人物を殺す。ダンヴィルはシャルルモンとカスタベラを姦通の濡れ衣で逮捕する。しかし貴族の陰謀は失敗し始める。セバスチャンは愛人の夫ベルフォレスト男爵との決闘で殺され、病弱なルーサールも死ぬ。ダンヴィルは王朝の野望が崩れ去ったことに直面し、理性を失い始める。劇のクライマックスの場面では、シャルルモンとカスタベラは処刑台にいて死刑判決を受けるが、ダンヴィルは彼らに向けられた斧で自分の頭蓋骨を砕く。息を引き取る間際に、彼はモンフェレール殺害とその他の罪を告白する。シャルルモンとカスタベラは解放され、劇の終わりに当初の予定通り結婚できる。
主要な筋書きは、カスタベラの継母であるレヴィドゥルキアを中心とした第 2 レベルのアクションによって支えられています。レヴィドゥルキアとカスタベラは、似たような状況に対する否定的および肯定的な反応をそれぞれ表しています。どちらも望まれず愛されていない夫を持ち、どちらも他の男性に惹かれます。しかし、レヴィドゥルキアは官能的で無節操ですが、カスタベラは貞淑なままです。レヴィドゥルキアはセバスチャンと不倫関係を持ち、別の男性も誘惑しようとします。彼女の情事は決闘に発展し、恋人のセバスチャンと夫のバロン ベルフォレストの 2 人が死亡します。その余波で、レヴィドゥルキアは自殺します。
3 次喜劇のサブプロットでは、道化師のラングボー スナッフが、カスタベラの召使いソケットを誘惑しようとします。スナッフはベルフォレスト男爵の牧師で、清教徒であり、ダンヴィルとレヴィドゥルキアの傀儡として、上位の 2 つの陰謀に間接的に関与する偽善者でもあります。ソケットを誘惑しようとしたスナッフは、ばかばかしいほど失敗します。
この劇は個人的な復讐を否定的に捉え、罪人や悪行者に対する神の裁きを強調している。劇中にはモンフェレールの幽霊が登場するが、キリスト教の要求に従い、ハムレットや同時代の他の劇（小セネカの劇における復讐の幽霊の前例を参考にしている）の幽霊とは異なり、モンフェレールの幽霊はシャルルモンに復讐を放棄し、神の摂理に委ねるよう助言する。[8]
参考文献
- ^ Terence P. LoganとDenzell S. Smith編、『The New Intellectuals: A Survey and Bibliography of Recent Studies in English Renaissance Drama』リンカーン、ネブラスカ大学出版、1977年、248ページと267～273ページ。
- ^ ローガンとスミス、264ページと271ページ。
- ^ EK Chambers、『エリザベス朝の舞台』、全4巻、オックスフォード、クラレンドン・プレス、1923年、第3巻、499ページ。
- ^ ウェンディ・グリズウォルド『ルネサンス復興：ロンドン劇場における都市喜劇と復讐悲劇、1576-1980』シカゴ、シカゴ大学出版局、1986年、56頁。
- ^ ポッター、ロイス (2010)。「悲劇とパフォーマンス」。スミス、エマ、サリバン、ジュニア、ギャレット A. (編)。『ケンブリッジ・ルネサンス悲劇入門』。ケンブリッジ文学入門 (復刻版)。ケンブリッジ大学出版局。114 ページ。ISBN 978-0-521-51937-3. 2019年1月22日閲覧。— 「The Atheist's Tragedy、ホワイトベアシアタークラブ」。stagephoto.co.uk。Blueeyes Productions。2004年。2016年3月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。2019年1月22日閲覧。
- ^ ローガンとスミス、263～267ページ。
- ^ リチャード・L・レヴィン『ルネサンス期の英語演劇における多重プロット』シカゴ大学出版局、1971年、75～85頁、154～158頁。
- ^ ウィリアムソン、リチャード（2019年1月5日）。「ハムレット＝背教」。エレイソン・コメント。第599号。ミズーリ州セントルイス：セント・マルセル・イニシアティブ。2019年1月22日閲覧。
ハムレットはシェイクスピアの戯曲の中で最も現代的な作品である。なぜなら、中世のモデルから最も逸脱し、あるいは中世のモデルに重なり合っているからである。シェイクスピアは
ハムレット
の後も多くの戯曲を書いた
が、愛を復讐に置き換えたり、新約聖書から旧約聖書に戻ったりすることは二度となかった。
—ローマ人への手紙12:19参照: 復讐はわたしのすることである。わたしが報復する、と主は言われる。