タラン・パンス

タラン・パント（タラン・スヴァミ・パント、タラン・サマージ、タラナパンティとも呼ばれる）は、1505年頃にインド中部ブンデルカンドでタラン・スヴァミによって設立されたディガンバラ・ジャイナ教の一派である。^{[ 1 ]}

タラン・スヴァーミーはジャイナ教の宗教指導者であり、タラン・パントの創始者である。彼は15世紀の中央インドに住んでいた。伝統的な伝記では、彼はディガンバラ派の神秘主義の伝統の中に位置づけられている。また、バッタラカの権威を否定し、偶像崇拝を否定し、内なる悟りを強調したことから、彼は儀式改革者とみなされている。彼は14の著作を残したとされている。^{[ 2 ]}

以下の14のテキストはタラン・スヴァーミーの著作とされている。これらのテキストは、ティカネサーラの写本（現在はクライ寺院所蔵）に記載されている5つの体系に分類されている。^{[ 3 ]}学者たちは、チャドマスタ・ヴァーニーには彼の死が記されていること、ナーマ・マーラーには彼の弟子の名前が含まれていることから、彼がこれらのテキストの著者であるかどうかについて疑問を呈している。これらのテキストは、ティカネサーラの写本（現在はクライ寺院所蔵）に記載されている5つの体系に分類されている。^{[ 4 ]}

• Vicara mata (Reflections)
  • マラロハナ（「花輪の捧げ物」）
  • パンディタ・プージャ（「賢者の礼拝」）
  • カマラ・バッティシ(「ロータス 32 [詩]」)
• アカラ・マタ（行動）
  • 在家信者の行動規範（シュラヴァカチャラ）
• サラ・マタ（本質的な教え）
  • ジュニャーナ・サムッチャヤ・サラ（「知識の集大成」）
  • トリバンギ・サラ（「三和音の本質」）
  • ウパデシャ シュッダ サラ(「教えの純粋な本質」)
• ママラ マタ(精神的な純粋さ)
  • ママラ・パフーダ（「純度に関するハンドブック」）
  • カウビサ・タナ（「24の話題」）
• ケヴァラ・マタ（悟り）
  • チャドマスタ・ヴァニ（「解放されていない人々の言葉」）
  • ナマ・マラ（「名前の花輪」）
  • カティカ・ヴィシェサ(「特別な根こそぎ」)
  • シッダ・スバーヴァ（「完成された魂の本質」）
  • スンナ・スバヴァ(「空虚の性質」)

ヴィチャラ・マタのカテゴリーにある 3 つのテキストは、32 の詩から構成されています。これらはタラン・スヴァーミーの最も人気のあるテキストです。マラロハナは、伝統によれば、タラン・スヴァーミーの信者の結婚式のために作られました。今でも信者の結婚式で読まれています。プレミは、ダスラクシャナの期間中、信者が寺院に集まり、昼間はパンディタ・プージャとママラパフダを、夜はマラロハナとカマラ・バッティシを唱えると述べています。K. サマイヤはこれらをラトナトラヤと同等としました。一部の信者はこれらのテキストの一部を毎日唱えています。^{[ 5 ]}

他の文献はあまり知られていない。Sravakacaraは462 節からなり、在家信者の行動規範を定義しており、初期のディガンバラの文献Ratnakaranda śrāvakācāraから派生している。Jñana Samuccaya Saraは 908 節、Upadesha Shuddha Saraは 588 節からなり、これら 2 つの文献はディガンバラの哲学と形而上学について論じている。Jñana Samuccaya Saraは、ラトナトラヤ、聖典、在家信者の霊性の段階、アヌヴラタとマハーヴラタ、ジャイナ教の 7 つのタイプ、ドラヴィヤ、ディヤーナなどについて論じている。Upadesha Shuddha Sara は、解脱の道とその障害について論じている。Tribhangi Sara は71 節からなり、3 つのトピックについて論じている。これら 4 つの文献は、ディガンバラの哲学の伝統に近い。^{[ 6 ]}

The Mamala Pahuda is a collection of songs. It has more than 3,200 verses. The Caubisa Thana discusses 24 topics of spirituality to gain liberation. It is mix of prose and verse and about 20 pages in total.^[7]

The Chadmastha Vani and Nama Mala are short prose texts about nine pages. It has information on Taran Svami and his followers and other subjects. Premi had said that Chadmastha Vani is recited by followers for five days after Diwali. The Khatika Vishesa discusses about Karma in context of the cycle of time. It is mix of prose and verse. The Siddha Subhava and Sunna Subhava are short prose. The Siddha Subhava discusses the purification of soul while the Sunna Subhav discusses ways of destroying ego.^[7]

Commentaries on six of the main texts composed by Taran Svami were written by Brahmacari Shitala Prasad in the 1930s. Commentaries on other texts have also been done recently. Osho (Rajnish), who was born into a Taranpanthi family, has included Sunna Subhava and Siddhi Subhava as among the books that influenced him most.^[8]

After death of Taran Svami, the history of the sect is unclear. The Nam Mala contains around 2000 names but its significance is unclear. Based on oral traditions, Taran Svami had disciples from varied classes and castes. His disciples were from Jain as well from non-Jain background. Some of his disciples had Muslim background. No scholarly study has constructed the early history of Taran Panth due to clear lack of literary tradition. The religious profession is also unclear in the sect. There were some associated with Nisaiji temples. There are no monks in the sect but they had some lay celibates (Brahmachari and Brahmacharinis).^[9]

今日、タラン・パントの信者の多くは、マディヤ・プラデーシュ州ブンデルカンド地方の6つの商人カースト出身である。これらのうち3つ（サマイヤ、ドサケ、グララレ）はムルティプジャカ・ジャイナ教コミュニティからの改宗者であり、残りの3つ（アセティ、アヨーディヤヴァシ、カルナガル）はヴァイシュナヴァ・ヒンドゥー教コミュニティからの改宗者であったと、ジャイナ教学者コルトに伝えられている。タラン・パントの信者の総数は2万人から10万人である。R.サマイヤは1989年に131の寺院と2万人弱の信者数をリストアップした。信者の大多数はマディヤ・プラデーシュ州に居住しており、一部はウッタル・プラデーシュ州南部とマハラシュトラ州北西部に居住している。^{[ 10 ]}

タランパンティの聖地はチャイティヤラヤ（またはニサイ/ナシアと呼ばれることもある）と呼ばれています。祭壇（ヴィマナ）には偶像の代わりに本が置かれています。最も重要な場所は、タラン・スヴァミが晩年を過ごし、葬儀が行われたグナ地区のマルハルガド村にあります。ニサイジ（「名誉ある記念碑」）として知られる聖地は、ベトワ川のほとりにあります。 ^{[ 12 ]}ファグ・プルナ（「ファグの開花」）として知られる3日間の年次祭は、ファルグン・ブライト・フィフスから開催されます。かつては、彼のイスラム教徒の弟子の1人であるルイヤ・ラマンまたはルイヤ・ジンを称える年次祭が開催されていましたが、現在は中止されています。多くの信者が、子供のチュダカラナ儀式のためにここを訪れます。聖地には、石造りの窓と「後期中世ラージプート」様式で建てられた高い天蓋があります。この様式は、他の聖地の標準となりました。この場所の歴史はプルチャンドラによって書かれており、彼はこの聖地が最初は単なるチャトリ（天蓋）だったと述べている。1817年、ナグプールの商人タラカンド・マルサヴが、12の扉といくつかの天蓋のある台座を備えた現在の形に聖地を再建した。彼は毎年の祭りを後援しており、彼の家族の一人であるケサリダウがここで亡くなった。聖地は簡素で、中央に大理石の祭壇があり、印刷された本の山が置かれている。その後ろには、元のものと考えられている古い石の祭壇がある。1817年から祭りの後援者の記録がある。1933年以降、祭りはコミュニティによって組織されている。タラン・スヴァミは偶像崇拝を否定していたため、像はない。ベトワ川には、彼の生涯の出来事に関連する3つの石の台座がある。^{[ 13 ]}

ヴィディシャ地区のシロンジ近郊にあるセマルケリには、バンジャラ族によって建てられた祠がある。ここで彼はしばらく過ごし、霊的な活動に従事した。毎年、ヴァサント・パンチャミに祭りが開催される。ニサイジに次いで最も古い祠であり、祭りの後援者の記録は1881年に遡る。 ^{[ 14 ]}ダモー地区のパタリヤ村近くのスカは、タラン・スヴァミが説法を行った場所である。古い場所は、1938年に新しい建設が始まる前は荒廃した状態だった。毎年、アガハン・ブライト・セブンス（11月～12月）に祭りが開催される。祭りの日はタラン・ジャヤンティとして知られており、比較的新しい起源を持つ。ジャバルプル地区のカットニ近郊のビルハリ村にある祠は、タラン・スヴァミの誕生と関連付けられている。この場所はごく最近になってコミュニティの中心となり、ここでは毎年祭りは開催されていない。^{[ 15 ]}

チンドワラ地区のチャンド村には、タラン・スワミの主要な弟子の一人であるヒマウ・パンデを記念するモニュメントがある。この場所は、ごく最近になって地元の信者によって開発の対象となった。かつては大きな台座しかなかったが、現在は大きな寺院が建てられている。毎年恒例の祭りは、ヒマウ・パンデの命日であるジェス・ダーク・シックス（サマーディ・シックスとして知られる）に開催される。^{[ 15 ]}

ダモー地区のティンドゥア近郊のガラウラ（またはガルハウラ）には、タラン・スヴァミが母方の叔父の家で過ごした幼少期に関連する大きな台座もある。 ^{[ 15 ]}

寺院は、開放的な空間と最小限の装飾で、比較的シンプルなデザインです。寺院の大理石の祭壇には、一般的な縁起の良さに関連するシンボルが刻まれています。偶像崇拝を否定する方針のため、寺院内には像は置かれていません。祭壇には、タラン・スヴァーミーやディガンバラ派の神秘主義や哲学の伝統に属する他の著者の書物が置かれていることがあります。^{[ 16 ]}

礼拝の順序は20世紀半ばにジャヤサガルによって組織された。^{[ 17 ]}

寺院の儀式は次のとおりです。信者は寺院に入り、敬意の印として祭壇に頭を下げ、祭壇の前でタラン・スヴァーミーのテキストから抜粋したタットヴァ・パタまたはタットヴァ・マンガルと呼ばれる3つの詩を唱えます。続いてバジャンまたは賛歌を歌います。説教がある場合は、寺院と関係のある地元の知識人であるバイジまたはパンデ、またはパンディットと呼ばれる他の知識人が、座っている信者に説教を行います。説教は、全員が立ち上がってアバラバリと呼ばれる賛歌を歌うことで終わります。儀式はアルティで終わります。アルティは2つの部分からなり、最初の部分はデーヴァ（神）、グル（師）、および聖典に捧げられ、もう1つの部分はタラン・スヴァーミーに捧げられます。^{[ 18 ]}

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